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注釋
①先之勞之：先，引導，先導，即教化。之，指老百姓。做在老百姓之前，使老百姓勤勞。②請益：請求增加一些。③無倦：不厭倦，不鬆懈。
譯文
子路問怎樣治理政事。孔子說：“自己率先去做並且不辭勞苦。”子路請求孔子多講一點。孔子說：“不要倦怠。”
名家注解
程頤、程顥注：“子路問政，孔子既告之矣。及請益，則日‘無倦’而已。未嚐複有所告，姑使之深思也。”
張居正注：“先，是倡率的意思。勞，是以身勤勞其事。倦，是厭怠。先勞無倦，不止居官任職者為然，人君之治天下，非躬行不足以率人，非久道不足以成化，尤當於此深加之意也。”
解讀
子路問孔子從政的道理，孔子告訴他三大原則：一個是“先”，一個是“勞”，還有一個就是“無倦”。
所謂“先”，就是在為政的原則上做領導人，一切要為人之先，以身作則，“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”。為政做官的人，遇到艱難困苦應該站在最前麵，領先承擔；而在利益方麵也是先謙讓別人，自己不要。“勞”也是做領導的基本原則。“勞”包括了勤勞、勞動、運動等許多意義。在個人修養中，一個領導人寧可有困難時自己先來，有勞苦的事自己先做，絕不能自已坐著享受，遇到困難就讓別人上前。孔子說了這兩點後，子路要求老師再多告訴他一點。孔子便又說了“無倦”。無倦，這兩個字的字麵意思就是不疲勞，一切要更努力。用我們現代話來說，那就是責任的觀念要加重，自己沒有“懶得做”的感覺，要持之以恒，樂此不疲。考查曆史不難發現，做一個政治上成功的領導人的確很辛苦。因為真正負起責任來，往往就沒有私生活，難免有時會厭倦。可見，孔子關於為政的這三點忠告確實十分重要，它們仍然適用於我們今天的領導者。
13.2仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司①，赦小過，舉賢才。”曰：
“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸即”
注釋
①有司：古代負責具體事務的官吏。②諸：“之於”二字的合音。
譯文
仲弓做了季氏的家臣，向孔子問治理政事。孔子說：“先讓主管的人做事，赦免人的小過錯，薦舉賢良的人才。”仲弓說：“怎麼能知道誰是賢才而薦舉他呢？”
“選拔你所知道的，至於你不知道的賢才，別人難道還會埋沒他們嗎？”
程頤、程顥注：“人各親其親，然後不獨親其親。仲弓日‘焉知賢才而舉之’、子曰‘舉爾所知，爾所不知，人其舍諸’便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，則一心可以興邦，一心可以喪邦，隻在公私之間爾。”
朱熹注：“大者於事或有所害，不得不懲；小者赦之，則刑不濫而人心悅矣。”
張居正注：“蓋秉彝、好德，人心所同，舉其所知者於己，而付其所不知者於人，自可無遺賢之患矣，若必自己盡知而盡舉之，何其示人之不廣耶？即此觀之，聖賢用心之大小可見矣。大抵夫子所言，皆為政之大體，雖古先帝王致治之盛，亦不外此。故獄慎罔兼，先有司也；眚災肆赦，赦小過也；翕受旁招，舉賢才也。三者之中，舉賢為尤要，能舉賢才，則政平訟理。凡先有司，赦小過，皆舉之矣，所以說，治天下者在得人，誠君道之首務也。”
解讀
仲弓是孔子的弟子，他為人厚道，不苟言辭，任勞任怨，心胸寬廣。他曾總結出一種“居敬而行簡”的管理方法，深得孔子的讚揚。他雖擔任季氏總管，仍然虛心向老師求教管理之道，孔子便教了他九個字：先有司，赦小過，舉賢才。
“先有司”，也就是分設一些管理崗位，各司其職。當官的不可能事事親勞，所有重擔一肩挑，隻有分任於前，才能責成於後。用我們現在的語說，就是要明確責任，分配權力，完善考核製度。這樣管理者就可以取得“己不勞而事畢舉”的效果了。“赦小過”，就是寬恕小的過失。製定法令製度來管理國家或企業，固然是一種進步，但法令過於苛刻、製度過於嚴格、使人動不動就受罰的話，又會出現因為法律太嚴明而使人無所適從的弊端。所以，製定法令和製度要盡量人性化一點。
“舉賢才”，是把有德有才的人選拔到分設的職位，使他們各司其職。舉賢才的要領在於識才、辨才。有的領導任人唯親，隻信任、重用身邊親近的人，這樣往往會導致朋比結黨，風氣日壞。有的領導對選人用人很重視也很負責，對賢才的標準定得很高，這個不放心，那個也不滿意，隻好事必躬親，鞠躬盡瘁，搞得自己很疲憊不說，還剝奪了下級鍛煉的機會。所以，舉賢的目的在於把合適的人選到合適的崗位。
13.3子路曰：“衛君哪寺子為政，子將奚⑦先？”子曰：“必也正名擎F!”
子路曰：“有是哉，子之迂④也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕q叩也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中⑥，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”
注釋
①衛君：醜‘出公，名輒，衛靈公之孫。其父蒯聵被衛靈公驅逐出國，衛靈公死後，蒯輒繼位。蒯聵要回國爭奪君位，遭到蒯輒拒絕。這裏孔子對此事提出了自己的看法。②奚：什麼。③正名：即正名分。④迂：迂腐。⑤闕：同“缺”，存疑的意思。⑥中：得當。
譯文
子路對孔子說：“衛君等著你去治理政事，你先幹什麼？”孔子說：“一定先正名分！”子路說：“還有這種想法，先生您太迂腐了，哪裏需要正名啊？”孔子說：“粗野呀，仲由！君子對他自己所不了解的事，是不隨便發表意見的。名不正，則言語不順；言語不順，則辦事不成；辦事不成，‘則禮樂不能興舉；禮樂不興舉，則刑罰不得當；刑罰不得當，則百姓手足無措，不知如何是好。所以君子一定要先正名而後發言論，言論順理成章才可實行。君子對於自己說的話，不能有所疏漏才行。”
名家注解
程頤、程顥注：“名實相須。一事苟，則其餘皆苟矣。”
朱熹注：“迂，謂遠於事情，言非今日之急務也。”
張居正注：“衛君，是出公，名輒。昔衛靈公逐其世子蒯聵，出奔於晉。靈公卒，立蒯聵之子輒為君。其後蒯聵欲返國，輒拒而不納，凡宗廟祭祀，與夫出政施令於國，都隻稱靈公為父，不認蒯聵，是統嗣不明，名實乖亂甚矣。夫子蓋將詳示子路以正名之說，故先折其粗心浮氣如此。事得其序便是禮。物得其和便是樂。
措，是安置的意思。”
解讀
“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中在民無揩手足。”孔子的這句話被很多人奉為座右銘。思想原則不確定，理論解釋就紊亂；失去了理論解釋，各項舉措則不成；各項舉措不成，文化事業就難以發達；文化不發達的社會，法律、製度就會混亂；法律、製度一旦混亂，人民群眾就會手足無措，不知如何是好。因此，領導人確定的思想原則一定要在理論上解釋得通，理論上能說通的也能夠在實際中得以運用。所以，領導人對自己的理論言談，決不能隨便馬虎。
“正名”是孔子政治思想的重要議題。孔子生活在一個禮崩樂壞、天下無道的時代，他一生憂國憂民，誌在救世。為了安定社會秩序，變無道為有道，孔子提出了“正名”的思想。在孔子眼裏，一切不良的社會後果都是從“名不正則言不順”
開始的，所以，他把堅持“名正言順”看成是為政的一件大事。
名不正則言不順，言不順則事不成。一個真正的君子，對於自己的言行，從來不會馬馬虎虎。做事情一定遵循規章律法，不會胡亂行事；說話也必定經過認真思考，不會隨便出口。這也就是我們常說的“君子謹於言而慎於行”。
13.4樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃①。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫政不用情②。夫如是，則四方之民繈‘預其子而至矣，焉用稼？”
注釋
①圃：菜地，引申為種菜。②用情：情，情實。以真心實情來對待。③繈：背嬰孩的背簍。
譯文
樊遲向孔子請求學種莊稼。孔子說：“我不如老農。”樊遲請求學種菜。孔子說：“我不如老菜農。”樊遲走了。孔子說：“樊遲真是個小人！國君講究禮儀，老百姓沒有敢不恭敬的；國君的行為正當，老百姓就沒有人敢不服從；國君誠懇信實，老百姓就沒有人敢不講實話。如果做到這一點，那麼四方的老百姓都會背負著幼小的孩子前來歸服，哪裏還用得著種莊稼？”
名家注解
朱熹注：“禮、義、信，大人之事也。好義，則事合宜。情，誠實也。敬服用情，蓋各以其類而應也。繈，織縷為之，以約小兒於背者。”
張居正注：“稼，是稼穡，播種五穀之事。圃，是園圃，種蔬菜之事。小人，是識見狹小之人。昔樊遲以務本力農，乃治生之常道，故請問於孔子，欲學為播種稼穡之事。情，是情實。繈負其子，是以布裹小兒於背，而負之以行也。”又注：
“蓋天下有大人之事，有小人之事，修身齊家以治國平天下，大人之事也，務農種圃以自食其力，小人之事也。樊遲遊於聖門，乃不務學為大人，而留心於農圃之事，何其識見之淺小，而誌意之卑陋哉！故夫子以小人責之，蓋將勉之以大人之學也。”又注：“樊遲不此之務，幣顧請為稼圃，何其陋哉！夫周公陳《無逸》以告成王，要先知稼穡之艱難，而樊遲請學稼，孔子乃鄙之為小人者。蓋人君深居九重，小民疾苦常患不得上聞，故周公倦倦以此為言。若學者所誌，當以大人自期，又不宜屑屑於農圃之事，周孔之言，夫各有所當也。”
解讀
孔子的教育是仁德教育，政治教育，而不是教授學生生存技藝的職業教育。本章中孔子毫不客氣地指責想學種莊稼和種菜的樊遲是小人，可以清楚地看出他的教育思想。
他認為，在上位的人不需要學習種莊稼種菜之類的知識，隻要重視禮、義、信就足夠了。他培養學生，不是為了以後去種莊稼，而是為了從政為官，推行仁道。
孔子勉勵弟子們要研究修己安人的大學問，要致力於治國平天下的大事業，不要分心去種穀種菜，因為種穀種菜的事情自有老農老圃去做。而且農業是否振興，要看政治是否改善，如果天下無道，農業就無法發展。所以改善政治環境是發展農業的先決條件。
在我們這樣一個科技發達，人才濟濟，社會分工明確的現代社會，“三百六十行，行行出狀元J\u0027。每個行業都有佼佼者，俗話說得好，“專業的事交給專業的人”。我們在自己的領域裏做好分內之事，把自己不熟悉的事情交給懂得的人去辦，不僅可以在最大程度上節約社會資源，還可以最大限度地提高效率，何樂而不為呢？
13.5子曰：“誦詩三百，授之以政，不達①；使於四方，不能專對②。雖多，亦奚以③為？”
田園①達：通達。這裏是會運用的意思。②專對：獨立對答。③以：用。
田園孔子說：“背誦《詩經》三百首，交給他治理政事，卻不勝任；叫他出使外國，又不能獨立應酬。《詩經》讀得再多，又有什麼用呢？”
毋囡匿盈程頤、程顥注：“窮經將以致用也。世之誦詩者，果能從政而專對乎？然則其所學者，章句之末耳，此學者之大患也。”
朱熹注：“詩本人情，該物理，可以驗風俗之盛衰，見政治之得失。其言溫厚和平，長於風諭。故誦之者，必達於政而能言也。”
張居正注：“蓋窮經必先明理，明理方能適用，若不能明理，不過記問口耳之學而已，何足貴哉！然不止三百篇為然，大凡經書所載，莫非經世之典，修齊治平之理備在其中，讀者須逐一體驗而推行之，乃為有益。不然則是求多聞而不能建事，學古訓而不能有獲，雖多而無用矣，善學者，可不知所究心乎？”
解讀
儒家不主張死背硬記，當書呆子，而是要學以致用，將所學的知識應用到社會實踐中去。孔子之學都是實學，在孔子看來，一切的學問都是要拿來用的。一切的“文”都是要用來踐道的，否則一切學問就都沒有意義。
孔子主張讀書，但更重視其中的教化作用，而不是讀死書。詩，也是孔子教授學生的主要內容之一。他教學生誦詩，不單純是為了誦詩，而為了把詩的思想運用到指導政治活動之中，要求把詩學融人到政治理念中，融人到外交事務的處理當中。如果讀《詩》以後，不能提高自己的修養，不能從中學會“禮”，那也就不知道該怎麼“為政”。這樣，讀書就毫無意義了。隻有融之於心，使學問變成自己內心的一個部分，變成自己靈魂的組成，才會運用自如而沒有什麼阻礙。
俗話說，“讀萬卷書，行萬裏路”，“紙上得來終覺淺，絕知此事須躬行”。我們需要書本上的知識，那能讓我們“站在巨人的肩膀人”眺望這個世界，但是我們更需要把書本知識結合我們自身的經驗來指導我們的實踐。不讀書不行，而盡信書還不如無書。所以，我們要多觀察多思考，將書裏的知識運用到實際生活中。’
13.6子曰：“其身①正，不令唧1行；其身不正，雖令不從。”
①身：指為官者本身。②令：發布政令。l注釋
孔子說：“統治者自己要行得正，不用命令百姓也熊照著做，自己身行不正，！
即使發號施令，百姓也不會聽從D”
譯文
張居正注：“令，是教戒。上之導下，以身不以言。若使倫理無不盡，言動無；不謹，淫聲美色不以亂其聰明，便嬖諛佞不以惑其心誌，則身正矣。由是民皆感化，雖不待教令以驅使之，而自然遷善敏德，無敢有違背者。若其身不正，倫理不l能盡，言動不能謹，聲色亂其聰明，便佞惑其心誌，則民心不服，雖教令諄切，使之為善，亦有不從者矣。蓋上之一身，下所視效，不能正己，焉能正人？所以《大學》論齊治均平，皆以修身為本，即是此意。有天下國家者，可不求端於身哉。”；解讀
孔子總是強調正人先正己，認為身教重於言教。為政者自身端正，作出表率時，其人格影響力會波及其下級和民眾中去，他們就能夠自覺地遵守社會的規範，不需要命令他們去做什麼，他們也會跟著行動起來；相反，為政者自己身不正，你下命令去強製他們做什麼，縱然三令五申，他們也不會服從。；政治即是人治，要求管理者有某種德才，或者是有某種人格魅力。為政者自己l身正，管理國家就沒有什麼困難；如果自己都身不正，又有什麼資袼去教育別人、端正別人呢？所以孔子又說了，隻要為政者自己身正了，就能像北極星那樣眾星拱護在它的周圍，得到民眾的擁護。；回到我們的生活中，父母或領導如果為人、做事能夠身體力行，起到好的表率作用，那麼即使不下命令，孩子或下屬都會愉快地執行並能做好；如果嘴上說的很好，但是自己卻不能做到，那樣即使你氣急敗壞，責罰打罵，孩子或下屬也不會遵從你的命令。用老百姓的話講就是“上梁不正下梁歪”，可見，榜樣的力量是無窮！
的。如果我們是一個領導者，我們是否該反省一下自己的言行是否能夠起好的表率作用呢？如果我們隻是普通的老百姓，在日常生活中，當我們挑剔別人的時候，是否也該反省一下我們自身是不是已經做好了呢？端正自我，才有資格麵對別人。
13.7子曰：“魯衛之政，兄弟也。”
譯文i孔子說：“魯國和衛國的政治，就好像兄弟一樣。”
名家注解i朱熹注：“魯，周公之後。衛，康叔之後。本兄弟之國，而是時衰亂，政亦相似，故孔子歎之。”
張居正注：“魯乃周公之後，衛乃康叔之後，本是兄弟之國。以今日觀之，兩國之政，也正是兄弟一般。以魯，則三家僭竊而公室微；以衛，則不父其父而禰其祖。紀綱同一陵替，法度同一縱弛，何其衰亂之適相類也！蓋夫子思撥二國之亂以反之治，而時不我用，力莫能挽，故徒付之慨歎如此。”
解讀
孔子的這句話應該是讚許魯、衛兩國的政事。魯國是周公旦的封地，衛國是康叔的封地，周公旦和康叔是兄弟，當時兩國的政治情況確實很相似。而孔子本人也在魯衛兩國都做過大夫，對這兩個國家都比較了解。所以他說，魯國的國事和衛國的國事，就像兄弟一樣。
13.8子謂衛公子荊①：“善居室②。始有，曰：‘苟③合④矣’。少有，曰：
‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。”’
注釋
①衛公子荊：衛國大夫，字南楚，衛獻公的兒子。②善居室：善於管理經濟，居家過日子。③苟：差不多。④合：足夠。
譯文
孔子談論衛公子荊時說：“他善於居家過日子。他剛有一點家產時，說：‘差不多夠了。’稍稍增加一點，又說：‘差不多完備了。’當他富有時，說：‘差不多已經完美了。”’
名家注解
朱熹注：“公子荊，衛大夫。苟，聊且粗略之意。合，聚也。完，備也。言其循序而有節，不以欲速盡美累其心。”
張居正注：“公子荊，是衛大夫。居室，是處家。舍，是聚合。完，是齊備。
美，是精美。三個苟字，是聊且粗略的意思。”又注：“大抵人之處世，莫病於貪求，莫貴於知足。然所謂知足者，謂其當下便足，非謂有所期限而止也。若有所期限，則亦不免於求矣。子荊當始有之時，不慕少有；當少有之時，不求富有，隨時便足，’無事營求。非其心清欲寡，不以外物累其中者，詎能之乎？故孔子賢之，謂其近於道也。”
解讀
孔子讚賞公子荊對財物的態度，這其中包括兩點：一是對財富沒有過多的欲望，二是容易滿足。衛公子荊為衛國的大夫，位高權重，孔子通過述說他善於居家理財，來讚美循序有節，容易知足，不求華美，以諷刺當時奢侈的人。其主要目的還是為了讓統治者能夠勤儉、節製，更好地修養自己。