在這一瞬間的工夫裏麵，你努力奮鬥是一瞬，消極怠慢也是一瞬，死亡無間無刻不陪伴著你，所以怕死實在是多餘，將生死看淡才是至高境界。生死看淡了，金錢美女、富貴名利都成了身外之物，不屑一顧了，這不是消極頹廢，這是事實。錢財買不通死神，贖不了性命，權勢再大也對死神無能為力，名譽威望在死神麵前沒一點用，臨死時，再親的親人、朋友，都幫不了忙，誰都無法代替自己去死。
關於生死之事，完全不必要擔心，該來的終歸會來，不會來的追也追不到。
超越生死是一種大境界
普化禪師在臨濟禪師座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟給他，但他又不接受人們供養的法衣。
有人把此事報告臨濟禪師，臨濟就買了一口棺材送他，普化非常歡喜的說道：“我的衣服買回來了。”
普化立刻扛起了棺材，跑到街上大聲叫著說道：“臨濟為我做了一件法衣，我可以穿它去死了，明天上午，我要死在東門。”第二天，普化準時扛著棺材到了東門，一看，人山人海，都想來看此一怪事，普化對大家說：“今天看熱鬧的人太多，不好死，明天去南門死。”如此經過三天之後，由南門而西門，由西門而北門，再也無人相信普化禪師的話，大家說：“我們都給普化騙了，一個好端端的人，哪裏有說死就死？再也不要上他的當了。”
到了第四天，普化扛了棺材至北門，一看，沒有幾個看熱鬧的人，就非常歡喜的說道：“你們非常有耐心，東南西北，都不怕辛苦，我現在可以死給你們看了。”說罷，普化進入棺材，自己蓋好，就無聲息了。
生之可喜，死之可悲，這是一般人的心態，而禪師則以生死作為玩笑，說生就生，說死就是，所謂生死自如，即是超越生死。衣冠如木棺，領會到了精神意誌的永遠，如此肉身生與死又有什麼關係呢？生死是萬物枯榮的自然規律，生命雖長短不一，但卻同樣遵守這個規律，世人不能探明去路將何去，不能預測生命的終點，而禪師隻是望盡了天涯路，看到了終點的站牌適時下車而已。百年之後，我們又有沒有這樣的功夫，扛著棺材當法衣自由自在地“遊戲人間”呢？如果有的話，也不枉來人間一趟了！
超越生死是一種大境界，我們常常以為生就是不存在的事物的開始，死就是存在的事物的結束。當我們深入觀察事物時，就會看到這個生死觀點是錯誤的，沒有任何東西能從一無所有開始存在，也沒有任何在著的東西能瞬間一無所有。
事物總是不停地變化著的，雲沒有死，它隻是變成了雨，雨沒有生，它隻是雲的變幻和延續。石頭、花朵、快樂及痛苦，都遵守這一不生不死的規律。不要以為我們死後就不存在了，我們隻是化成了空氣，化成了塵土。
沒有永恒不變的東西可以稱之為“我”，我們以為那個叫“我”的東西沒有生，也沒有死。所以我們不要把“我”同身體的健壯或衰老劃上等號，也不要把它與時代的變化等同起來。不要被這些因素所束縛，一旦明白這些因素本自就不存在，那麼我們就不會再被死亡所壓迫。當覺悟到這一點的時候，就已經超越於生死了。
一旦超越了生死，那麼我們就不會再費盡心機與死亡討價還價了，我們可以跟它打招呼，握手致意。有一天，你會發現，墳墓並不可怕，
否則你如何度過那段漫長的安睡呢？