因為問的人多了，所以不得不說，偏偏學佛這件事是不可說的，往往一說就錯。
對任何學佛的人來說，皈依三寶是最基本的前提，宗教與道德根本的差別在於：是否依止於生命本身。在這個問題上，是一點含糊都不能有的。所有人，無論是佛陀還是初發心的居士，都有兩個共同之處：都要經過凡夫到菩薩再到佛的過程；每個生命的如來藏裏，端坐的都是佛。
現在有學佛和拜佛兩種人，學佛的人是為求得真正的解脫而自我求證；拜佛的人大多是為某種依止，或求得現世的回報。在現實中，有思想的人去學佛的多，汲取一些智慧的營養；文化程度不高的人或發了大財的，往往有廟必拜，也算是花錢買心安吧。
占社會大多數的衣食有靠的中產階層人士，很多都讀過幾本佛書，佛言佛語的能說一陣兒，進得廟堂也會拜一拜，可在骨子裏對佛學仍有質疑，即使認為信佛不算是迷信，總是覺得缺點什麼科學依據吧。
日本是個善於學習的民族，隻要是人家的好東西，通通先拿過來，來個全盤模仿再說，然後消化為自己的東西。我對德川家康、織田信長和豐臣秀吉是相當的敬服，現在的日本已經太少英雄主義，而變成一夥“威尼斯商人”。
事實上，日本人最為受益的是唐密的傳入，他們將禪生活化、製度化、宗教化，整個日本社會的思想文化及其製度框架，才算完整的搭建起來。日本的那些劍道、茶道、武士道，最受用的是中產階層，這些有形的規矩，使他們的身、口、意能夠簡單地統一起來，既使整個民族的文化能夠協調，也讓個人的生活中規中矩，而這正是值得我們認真思考的問題。不立規矩，難成方圓，如果中國的中產階層在日常生活中，能夠做到“發乎於情，止乎於禮，合乎於道，求乎於心”，那麼現在社會這種浮躁虛偽的狀況，才可能得以慢慢改變。
對我們這些發心較晚的在家人來說，學禪也好、學密也好、持咒也好，歸根到底還是要料理好自己的生活，在世的事情處理好了，出世的因緣才會深厚。太虛大師和淨慧法師等極力弘揚的生活禪，應該也有這個意思。
有一本書上說，修行修的是身、口、意，從最簡單的去做，如果我們身體端正、言語謹慎、態度恭敬，且對每一個人都能做到如此，那不就是在修行了嗎？我對那些不做家務、滿世界亂跑、整天佛言佛語的居士始終不大理解，“一屋不掃，何以掃天下！”
寶林禪寺的聖一法師1992年5月在香港九龍講解《心經》，他認為：把六百卷《大般若經》濃縮為五千字的是《金剛經》；把五千字的《金剛經》濃縮為二百六十字的是《心經》；把《心經》濃縮為一句就是“照見五蘊皆空”；把“照見五蘊皆空”再濃縮為一個字，就是“照”。
聖一師父說：“照”即照顧，人人可以照顧。例如帶小孩子外出要照顧，不照顧要摔跤；走路要照顧，不照顧便踏著糞穢；講話要照顧，不照顧會講錯；拜佛也要照顧，照顧時就會發現“能禮所禮性空寂，感應道交難思議”，所以禮佛一拜，罪滅河沙；誦經時，口誦心思惟，隨文入觀，照顧其意，便可發覺經中義理無窮，便能演說經中道理；持咒時也要照顧，照顧著這個音聲從哪處地方出來，若能照顧著，跟著它入去，便能入定，一入定，這個世界便空了，從生死的此岸，到涅槃的彼岸。
參禪更加要照顧，禪堂內時時刻刻要照顧話頭，如果不懂，就是要照顧這個不懂，在不懂中摸索，在摸索中參究，誰不知一不懂，一切都不懂：人家罵你，你不懂；人家打你，你不懂；人家求名，你不懂；人家奪利，你不懂；是非人我，你不懂；念佛是誰，更不懂。不妨不懂一年，不懂兩年三年，行不知行，不懂；食不知食，不懂；視而不見，不懂；最後，不懂的疑情斷了，便悟過了。照見五蘊皆空，五蘊就是般若，般若便是佛性。
所以用“照”字下工夫，存善念，去惡念，由粗妄想到細妄想，生滅滅已，寂滅現前，便能心空及第歸。古人雲：色蘊猶如泡沫，受蘊猶如水泡，想蘊猶如陽焰，行蘊猶如芭蕉，識蘊猶如幻化。何人無五蘊，五蘊本來空，迷的時候才有，悟的時候即無。