人或生於富貴，或生於貧窮，或生於貧富之間的中等之家。人的出身概莫如此。人或為自己而活，或為別人而活，或既為自己又為別人而活。人活著無出左右。人死或重於泰山，或輕於鴻毛，或僅僅是自然的死亡無所謂特別的意義。人死亡非此即彼。
平庸的時代產生平庸的人，偉大的時代產生偉大的人。平庸的人縱然在人生的頂點也不會有精彩的演出，傑出的人即使在低穀也能上演精彩的故事。
有的人終究會成為朋友，有的人終究會成為敵人，有的人終究會什麼也不是，既不是朋友，也不是敵人，隻是熟悉的人，或者過路客。
在這個世界上，你可以相信一切，相信信仰，相信友誼，相信愛情，相信無欺的交易。但對於自己的命運來說，誰是最值得信賴的？不是你的父母，不是你的丈夫妻子，不是你的兄弟姐妹，不是你的子女，不是你的朋友上司，不是你的誌同道合者，雖然他們可以給你帶來幸福、金錢、權力，但不是你的命運之神。誰也不可信，惟一最可信的是你自己。因為，你是你自己的承載者，是你肉體和精神的承載者。你是你自己的根基，你是你自己的土壤。你是你自己的信賴者。
信賴他人，即意味著你把幸福和人生的方向寄托在他人身上，或是相信002鬥爭的藝術
Dou Zheng De Yi Shu
他人能夠給自己帶來幸福，指明方向。隻有信賴自己，才能真正地把握幸福和人生的方向，即自己是命運的主宰者。如果信賴別人，即意味著盲從，盲從就是別人說什麼是什麼，說非即非，說是即是，指東即東，指西即西。盲從是最危險的人生旅行。首先信賴自己，然後信賴別人，這樣的信賴才是值得信賴的，是理性的信賴。
宇宙中最難認識的事物是人，世界上最複雜的關係是人際關係。人與天、與地、與物的關係最後都可以歸結為人與人的關係。
人的本性或本質是什麼？中國文化大體有七種觀點，這七種觀點早在漢朝以前就已經形成，其中有六種觀點來源於戰國時期，一種觀點來源於東漢。
儒家先聖孔子不以善惡講性，他說：“性相近也，習相遠也。”他隻認為人的天性是相近的，後來的相異，皆由於習。他既沒有說性善，也沒有說性惡，給後世留下了很大的想象和論述的空間。實際上孔子是強調人的自然本性的，他說：“吾未見好德如好色者也！”既看到了人性中自然本能的一麵，又把“仁”看作人性的潛在的本性，“我欲仁，斯仁至矣。”
儒家亞聖孟子主張人性本善，他說：“人皆有不忍人之心。”又說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”人皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，乃仁義禮智之端，都是人所固有，無待於習。
稍晚於孟子的另一個儒家代表荀子主張人性本惡，他說：“人之性惡，其善者偽也。”認為人之性是好利多欲的，性中並無禮義，一切善的行為都是後來訓練而成。與孟子同時代的告子（告子之說惟見於孟子書中，略而不具，其詳不可得知）認為性無善惡，他說：“性無善無不善也。”又說：性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無 序言 003
分於東西也。”他認為性無善惡，善惡都是後來才有的，原始的性則既非善亦非惡。
老子、莊子等道家主張人性超善惡，認為人之本性，既非仁義，亦非情欲，而是所得於道之德之顯見。性命之性是自然的，而仁義是人為的。戰國時的儒家世碩認為人性有善有惡，王充《論衡》中述其說雲：周人世碩，以為人性有善有惡；舉人之善性，養而致之則善長，惡性養而致之則惡長。”世子等人的學說，主要是謂性中兼含善惡，發展其中的善性則是善人，發展其中的惡性則成惡人。
戰國時期還有一種學說（倡導者的姓名已失傳）認為，有性善有性不善，即有人生來即善，有人生來即不善。既非人人之性皆善，亦非人人之性皆惡，乃有兩種人的不同。
到了東漢，儒家王充把人性分為善、中、惡三等，他說：“餘固以孟軻言人性善者，即中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，中人也。”即中人以上者性善，中人以下者性惡，中人之性則不善不惡而可善可惡。
佛教對中國文化的影響非常之大。原始佛教認為人性邪惡，有貪嗔癡的本性，必須嚴格地持戒修行。大眾部佛教提出“心性本淨”的觀點，肯定了人性是善的。大乘佛教進一步宣揚“ 一切眾生，皆有佛性”、“ 皆能成佛”。佛教自漢朝傳入中國後，在中國化的過程中，其思想也在演變發展，各派觀點不盡相同。華嚴宗認為佛性純善，眾生與佛一樣，本質上都清淨圓明，眾生的種種惡行來自於種種妄念，修行即要斷除心中妄念。天台宗認為佛性中善惡兼具，因為人性中有善有惡，修行才有必要性。禪宗認為人性即佛性，“即心即佛”，佛性不在人的本性外，人不可離開自身去求佛，見性即可成佛。004鬥爭的藝術