達摩祖師在中國度過了九年，要回天竺，走之前，對門人弟子說：“我離去的時間已經到了，現在你們各自講一講自己的收獲，好嗎？”道副把自己的心得概括為四句話：“如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。”達摩說：“你得我皮。”一女弟子說：“我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。”達摩說：“你得我肉。”道育說：“四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。”達摩說：“你得我骨。”最後慧可上前向達摩施禮，一句話也沒有說，然後站到自己的位置上。達摩說：“你得我髓。”然後又看著慧可，對他說道：“以前如來以正法眼付予迦葉大士，一代代相傳，到了我這裏。今天我傳付予你，你要好好護持，一道傳你的還有袈裟，以為法信。這兩樣東西，各有含義，你應該知道。”慧可請祖師明示，達摩說：“內傳法印，以契證心；外付袈裟，以定宗旨。因為以後淺薄的人，會有很多懷疑，說我乃西天之人，你是本土之子，憑什麼得到的法？用什麼來證明？現在你受了法和衣，以後有難之時，隻要出示此衣和我的法偈，就可表明。在我圓寂後二百年，法已經遍及佛界，衣就也止而不傳了。”
達摩最後的話，從宗教的立場，是神聖的預言，以科學的觀點而言，卻顯出編造的痕跡，這之後的二百年，正是從達摩開始傳了六代，經慧可、僧燦、道信、弘忍，傳到六祖慧能的時代。在說了“法遍佛界”之後，達摩還有一係列囑咐，其中最著名的是他的偈語：“吾本來茲土，傳法救情迷。一花開五葉，結果自然成。”這同樣是對禪宗以後曆史的預言。禪宗在慧能之後發展為以五大流派（臨濟宗、溈仰宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗）為主的宗教大潮。然而，在這個故事中，對我們來說，重要的不是其預言性質，而在其師徒對話的內容，通過皮、肉、骨、髓，呈出禪宗由淺入深的四重境界。得皮者，雖然已經懂得不執文字，活用經典，但仍不離文字，依靠經典；得肉者，見過就不再見，已經能夠離開經典，但還意識到那兒有經典，而且一心要“離”，仍有“執”味；得骨者，已窺得“無一法可得”的自由境界，但卻用語言表述出來，一說，就落跡，一說，也表明執於要得自由，有執，就不是真正的自由；最高境界是什麼都不說，因為本就不可說，該做什麼就做什麼，這也就是禪宗一再述說的“平常心是道”。慧可的無言，還表現了禪宗的真諦：傳是心傳，不是言傳；得是心得，不是言得。
佛非外在，乃在內心
牛頭山法融禪師，姓韋，潤州人，十九歲時已學通經史，又尋找大部《般若》來讀，很快就讀出味來，說道：“儒道世典，非究竟法，般若正觀，出世航舟。”於是隱向茅山，投師落發為僧。後來又到牛頭山幽棲寺北崖的石室裏獨修。傳說裏總要加一點兒神異色彩，說是唐貞觀中，四祖道信遙觀氣象，知道山中有奇人，於是獨來尋訪。不管真實情況如何，反正道可來找法融來了。道信來到山下寺中，問寺裏的僧人：“此間有道人嗎？”一僧人說：“出家人哪個不是道人？”道信說：“哪個是道人。”一句平常大家都不在意的話，當被特別重複時，就覺有問題了，也可以感覺出另外的意義來了。道信的話也可以理解為：哪個是得道之人，即真正意義上的道人。因此，僧不知說什麼話好了。另一僧人說：“山中離這裏十幾裏路遠，有一個法融，見了人不起來，也不合掌施禮，莫不是道人？”道信於是來到山裏，看見法融端坐自若，也不理他。道信發話：“在此幹什麼？”法融答：“觀心。”道信說：“觀是何人？心是何物？”這確實是個問題，是誰在觀誰的心。如果說，是我在觀我的心，我已經人為地把自己一分為二了，觀心本是為了虛一而靜，一分為二正與使心為一相反。因此法融一時答不上來，也有所啟發，便起來作禮，問：“大德高棲何所？”道信說：“貧道沒有一定，或東或西。”法融問：“你認識道信禪師嗎？”道信問：“問他幹嗎？”法融說：“我向往他的道行已經很久了，希望有機會拜見。”道信說：“我就是道信。”法融問：“為什麼到這裏來呢？”道信說：“特地來拜訪，你這裏還有宴息之處嗎？”法融指著後麵說：“還有小庵。”就引道信到小庵，環繞看看，周圍虎呀狼呀都有，道信舉兩手作恐怖之狀。法融說：“還有這個在。”道信問：“‘這個’是什麼？”法融沒有說，一會兒，道信在宴坐石上寫了一個“佛”字。法融心中大為觸動。他對道信的測試，道信給了正確的回答。但法融的謎底對禪宗來說是不正確的，因此現在輪到道信考法融了。道信說：“還有這個在。”這回法融沒有明曉，就稽首請道信講說其要旨。
道信說：“百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離你心。一切煩惱業障，本來空寂，一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，你今已得。更無缺少，與佛何殊。更無別法，你但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目隨緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。”
法融問：“心既具足，何者是佛？何者是心？”