大珠慧海禪師，姓朱，建州人，在越州大雲寺受業。他第一次參見馬祖道一時，馬祖問他：“你從何處來？”他答道：“從越州大雲寺來。”馬祖接著問：“你到我這裏來想辦什麼事？”慧海說：“來求佛法。”馬祖說：“我這裏什麼東西也沒有，你求什麼佛法？自家寶藏不顧，拋卻家鄉在外散走做什麼！”慧海聽到頭一句大失所望，但聽到後一句，心裏一亮，馬上緊問：“哪個是我慧海的寶藏？”馬祖說：“即今問我者，是你寶藏。一切具足，更無欠少。使用自在，何假外求？”馬祖的這句話是說，你殷切地詢問我的那顆心，就是包含著你的寶藏之所在。你隻能認識了這心，返回這心，才是求佛正確的道路。馬祖的話使慧海頓時開悟。不由得踴躍起來，趕緊謝禮。
佛的根本，在自己的心中，在自己的本無一物的超越之心，而這顆超越之心，隻有通過自己的“去蔽”，自己認識到的生存的具體的有限時空的有限性，而自己發現出來。要向外求，是找不到的。
“識自家寶藏”成了後期乃至今天中國文化中的一個非常重要的觀念。當年麵對佛家、道家兩方麵的巨大影響，宋儒就是運用禪宗的這個思想，識自家的寶藏，在孔子、孟子那兒去開山掘寶，來對抗佛道思想，而成就了宋明理學。今天的新儒學，麵對聲勢更大的西方文化，仍然是運用這一觀念，要識自家寶藏，以應付現代性的挑戰。
這裏麵確實有很多問題可以思考。
“火”在自家裏
溈山靈佑禪師，俗姓趙，十五歲出家，二十三歲遊江西，參百丈懷海，被收為徒。一天，他立在懷海身旁，懷海問：“誰？”靈佑說：“是我。”懷海說：“你撥一下，看爐中有沒有火？”靈佑撥了一下，說：“沒火。”懷海弓身起來，深撥一下，得到一些火，舉起給靈佑看，說：“你說沒有這個。”靈佑於是悟了，懷海讓他撥火，是啟發他，火（佛）就在他自己心中，隻要他用心深撥，就會得到。於是他禮謝懷海。懷海說：“這隻是暫時的歧路。《經》裏麵說，欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶。這時就知道，物不是從他處得來。因此祖師說：‘悟了同未悟，無心亦無法。’隻是無虛妄凡聖等心，本來心法原自備足，你今天已如此了，請善護持。”
不能說
香嚴閑智禪師，青州人，因討厭世俗而辭親外出訪道。後投在百丈門下，人很聰明，很受欣賞。百丈坐化後，參見溈山。溈山說：“我聽說你在百丈先師處的時候，問一答十，問十答百，很聰明伶俐，對生死根本，也很有見解。現在你講一講：你父母沒有生你的時候如何？”香嚴一下子真被問住了，茫然不知怎麼回答。於是回到住所，將平時看過的文字從頭到尾細察，想找出一句來對應，竟始終沒能找到。他歎一口氣，說：“畫餅不能充饑。”於是乞求溈山解說。溈山說：“我若說給你聽了，你以後一定會罵我。我說的是我的，始終不關你的事。”香嚴因此將自己以前所看的所有文字全部燒了。說：“此生再也不學佛法了，且做個遊走的要飯和尚，免得空勞精神。”他泣別溈山，直過南陽，睹忠國師遺跡，在那兒住了下來。
一天，香嚴在地裏芟除草木，偶然拋丟瓦礫，瓦礫落擊在竹子上，發出聲響，這一刻，他忽然悟了，馬上回到房中，沐浴焚香，遙望溈山禮拜，讚溈山之恩：“和尚大慈，恩超父母，如果當時說破的話，哪裏會有今天的事呢？”又作頌，記自己之悟：“一擊忘所之，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，鹹言上上機。”溈山聽說後，對得意弟子仰山說：“此子徹悟了。”仰山說：“隻從語言上看，還不一定，待我去親自勘察一下。”仰山見了香嚴，說：“和尚讚歎師弟發悟大事，你給我試說說看。”香嚴複述了前麵的那道頌。仰山說：“此是夙習記持而成，你另外再說說。”香嚴再作一頌：“去年貧未是貧，今年貧始是貧。去年貧，猶有卓錐之地。今年貧，錐也無。”這是比喻從有到無的過程，過去還有卓錐之地，現在連卓錐之地也無，就完全完成了從有到無的轉換，具有了本無一物的空心。仰山說：“如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。”意思是說，四大皆空、本無一物，這一所有佛教的基本原理，你是懂了而且表現出來了，但禪宗專有的特點在你的比喻中還沒有表現出來。香嚴又作頌：“我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚少彌。”這偈就體現出了禪宗的妙悟的精神和自性自足，不假他人的宗旨。於是仰山回去報溈山，說：“且喜香嚴師弟會祖師禪了。”
4.啟悟悟入
未嚐渡者要須船
前麵講到《壇經》的時候說過，禪宗有兩句話非常重要，一是“悟了自度”，一是“迷時師度”。自度是從本質上講的，見性成佛，從根本上說，是自己的事，任何人也包辦代替不了；師度是從方法論上講的，當人還在走向成佛的路上艱難摸索的時候，非常需要老師的啟發。如何啟發學人自己發現自己內心的佛性，就成為了一個非常困難而又必須去做的事情。福州龜山正元禪師用兩首偈告訴其徒弟的也同樣是這一問題。
其一：
尋師認得本心源，兩岸俱玄一不全。
是佛不須更覓佛，隻因如此便忘緣。