夫 原鈔字無。據各本及《晉書》本傳引加 稱君子者：心無 《晉書》作不 措 原鈔作惜。據各本及《晉書》改。下諸措字放此 乎是非，而行不違乎 原鈔字無。據各本加。《晉書》引亦有 道者也。何以言之？夫氣靜神虛者，心不存乎 各本作於。《晉書》同 矜尚；體亮心達者，情不係於所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不係於所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大道無違；越名任心，故是非無措也。是故言君子，則以無措為主 張燮本作衷 ，以通物為美。言小人，則以匿情為非，以違道為闕。何者？匿情矜，小人之至惡；虛心無措，君子之篤行也。是以大道言，及吾無身。吾有 各本作又 何患，無以 當作以無 生為貴者，是賢於貴者 各本訛生。舊校亦改 也。由斯而言：夫至人之用心，固不存於 黃本字無 有措矣。是故伊尹不惜 各本訛借。舊校亦改 賢於殷湯，故世濟而名顯。周旦不顧嫌 各本訛賢 而隱行，故假攝而化隆。夷吾不匿善 各本作情 於齊桓，故國霸而主尊。其用心，豈為身而係乎私哉？故管子 《晉書》無此二字 曰：君子行其 各本字無，《晉書》同 道，忘其為身。斯言是矣。君子之行賢也，不察於有慶 各本作度，《晉書》同。後諸慶字放此 而後行也。任 各本訛仁 心無窮 各本作邪。《晉書》同 ，不識 各本作議，《晉書》同 於善而後正也。顯情無措，不論於是而後為也。是故傲然忘賢，而賢與慶會；忽然任心，而心與善遇；儻然無措，而事與是俱也。故論公私者，雖雲 各本雲下有一作終於事與是俱而已十字。案：當是注文在前而事與是俱也句下 誌道存善，心 黃汪張燮本字闕，張溥本作內，程本作而 無凶邪，無所懷而不匿者，不可謂無私。雖欲之伐善，情之違道，無所抱而不顯者，不可謂不公。今執必公之理，以繩不公之情，使夫雖性 各本作為 善者，不 原鈔字奪。據各本及舊校加 離於有私；雖欲之伐善，不陷於不公，重其名而貴其心，則是非之情，不得不顯矣。夫是非必顯，有善者無匿情之不是，有非者不加不公之大非，無不是則善莫不得，無大非則莫過其非，乃所以救其非也。非徒盡善，亦所以厲不善也。夫善以盡善，非以救非；而況乎以是非之至者。故善之與不善，物之至者也。若處二物之間，所往者，必以公成而私敗。同用一器，而有成有敗。夫公私者，成敗之途，而吉凶之門也 各本作乎 。故物至而不移者寡，不至而在用者眾。若質乎中人之體 各本作性 ，運乎在用之質，而棲心古烈，擬足公途；值心而言，則言無不是；觸情而行，則事無不吉。於是乎同 疑當作情 之所措者，乃非所措也。欲 各本訛俗 之所私者，乃非所私也。言不計乎得失而遇善，行不準乎是非而遇吉，豈公成私敗之數乎？夫如是也，又何措之有哉？故裏鳧顯盜，晉文愷悌，勃 程本訛功 鞮號罪，忠立身存；繆賢吐釁，言納名稱；漸離告誠，一堂流涕；然斯數子，皆以投命之禍，臨不測之機，表露心識，猶 各本訛獨 以安全；況乎君子無彼人之罪，而有其善乎？措善之情，亦甚其所病也 各本亦甚二字奪。舊校乙甚字於所字下，非 。唯病病，是以不病；病而能療，亦賢於病 各本訛療 矣。然事亦有似非而非非，類是而非是者；不可不察也。故變通之機，或有矜以至讓，貪以致廉，愚以成智，忍以濟仁；然矜吝之時，不可謂無廉；猜 各本作情。注雲一作猜 忍之形，不可謂無仁；此似非而非非者也。或讒言似信 四字原鈔奪。據各本及舊校加 ，不可謂有誠；激盜似忠，不可謂無私；此類是而非是也。故乃論其用心，定其所趣，執其辭以 各本作而 準其理 各本訛禮 ，察其情以尋其變；肆乎所始，名其所終；則夫行私之情，不得因乎似非而容其非；淑亮之心，不得蹈乎似是而負其是。故實是以暫非而後顯，實非以暫是而後明。公私交顯，則行私者無所冀，而淑亮者無所負矣。行私者無所冀，則思改其非；立公 原鈔訛功。各本同，依舊校改 者無所忌，則行之無疑；此大治之道也。故主妾覆醴，以罪受戮；王陵庭爭，而陳平順旨。於是觀之：非似非非 案：非下當更有一非字 者乎？明君子之篤行，顯公私之所在，闔堂盈階，莫不寓目，而曰：善人也。然背顏退譏 各本字無 議而含 原鈔作舍。依各本改 私者，不複 各本複下有同字 耳。抱至 程本作怨。張溥本作隱。他本俱空闕 而匿情不改也 各本字無 者，誠 原作議。據各本及舊校改 神以喪於所感 各本作惑 ，而體以溺於常名。心已 各本作以 製於所懾，而情有所係 各本作情有係於所欲。舊校同。案：疑當作情有□□所係。原鈔於有下奪二字 。容管顒纘 四字當誤。各本俱無，舊校亦刪 ，鹹自以為有是，而莫賢乎己。未有攻肌 各本作功期 之慘，駭心之禍，遂莫能收情以自反，棄名以任實。乃心有是焉，匿之以私；誌有善焉，措之為惡，不措所措，而措所不措。不求所以不措之理，而求所以為措之道；故明 各本訛時 為措，而暗於措，是以不措為拙，以致 各本二字奪 措為工。唯懼隱之不微，唯患匿之不密；故有矜忤之容，以觀常人；矯飾之言，以要俗譽。謂永年良規，莫盛於茲；終日馳思，莫窺其外；故能成其私之體，而喪其自然之質也。於是隱匿之情，必存乎心；偽怠之機，必形乎事。若是，則是非之議既明，賞罰之實又篤；不知冒陰 各本作廕 之可以無景，而患景之不匿。不知無措 《類聚》二十二引作惜。與原鈔合，《禦覽》四百二十九引作情 之可以無患，而恨措 《類聚》引作惜。《禦覽》仍作情 之不以 《類聚》作巧。張燮本同 ，豈不哀哉！是以申侯苟順，取棄楚恭 各本訛泰 ；宰嚭耽私，卒享其禍。由是言之，未有抱隱 各本作偽，《類聚》《禦覽》同 顧私 二字原鈔無。據各本及舊校補，《禦覽》亦無。《類聚》作懷奸。張燮本同 ，而身立清世；匿非 二字《禦覽》引無 藏情，而信著明名 張燮本作君 者也。是以 各本二字奪 君子既有其質，又睹其鑒；貴夫亮達，布 《類聚》《禦覽》作希 而存之，惡夫矜吝，棄而遠 《禦覽》作違 之。所措一非，而內愧乎神；賤隱一闕，而外慚其形。言無苟諱，而行無 《禦覽》作不 苟隱。不以愛之而苟善，不以惡之而苟非。心無所矜，而情無所係，體清神正 《禦覽》作立 ，而是非允當。忠感明 《類聚》明下有於字，二張本同。《禦覽》無。案：明即於之訛衍 天子，而信篤乎萬民。寄胸懷於八荒，垂坦蕩以永日。斯非賢人君子，高行之美異 黃汪程張溥本訛冀。《禦覽》字無 者乎？或問曰：第五倫有私乎哉？曰：昔吾兄子有疾，吾一夕十往省而反，必 各本字奪 寐。自 各本自下有安字 吾子有疾，終朝不往視，而通夜不得眠。若是可謂私乎？非私也？答曰：是非 程本作公，誤 也，非私也。夫私以不言為名，公以盡言為稱，善以無 各本作名 為體，非以有措為負。今第五 各本第五下有倫字。後放此 顯情，是非 案：非字當衍 無私也；矜往不眠，是有非也。無私而有非者，無措之誌也。夫言無措者，不齊於必 原作不，據各本改 盡也；言多吝者，不具於不言而已也 各本字無 。故多吝有非，無措有是。然無措之所以有是，以誌無所尚，心無所欲，達乎大道之情，動以自然，則無道以至非也。抱一而無措，則無私。無非兼有二 程本訛三 義，乃為絕美耳。若非而能言者，是賢於不言之私，非無情以非之大者也。今第五有非而能顯，不可謂不公也。所顯是非，不可謂有措也。有非而謂私，不可謂不惑；公私之理也。
第六卷 釋張溥本作無私論（1 / 2）