人的行為，就如同股票的中樞移動與震蕩，有其規範，又有其突破規範的地方，而所謂的樂趣，則在於對規範突破的放蕩中，就如同利潤之於中樞的震蕩。而有一個中樞，隻要是人，隻要活著就受困其中，“你首先是一個活人”這樣一個中樞，哪天不受困其中，就死人一個了。換言之，人之所以有死，就在於“你首先是一個活人”中樞的被破壞。那麼，那些上帝、靈魂的玩意，不過是把“你首先是一個活人”這中樞出現第三類買賣點後擴張成“你首先具有不死的靈魂”這類的中樞玩意，把肉體的活擴張成靈魂的活，肉體永生這中樞震蕩不住了，就企圖在靈魂永生的中樞裏永遠震蕩下去，這就是所有宗教徒的YY。
佛教不是宗教，佛教不需要YY，佛教不需要什麼永生的中樞。有生必有死，人都要死的，人都要死的人都死了，這就是佛教最基本的東西。如果人可以永遠不死，那麼也無所謂佛教了。同樣道理，打坐也一樣，正因為有生必有死，人都要死的，人都要死的人都死了，所以才有了所謂的打坐。打坐，生死中而超越生死，那種不能超越生死的打坐，不過是YY。何謂超越生死？就是生死，生死本身從來都是超越生死的，這就是人生的最大秘密之一。
人生，何謂生？就是不生生。何謂死？就是不死死。生死者，不生生不死死，於生死而生死大自在。何謂大自在？就是生死。不能於生死而大自在，那自在不過是YY。那麼，怎麼才能於生死而大自在？就是生死。生死本來大自在，企圖於生死外求一自在，不過是YY。生死不是YY，你現在生著，100年後你死了，肉也爛了，靈魂也爛了，連你YY的腦子也爛了，在生死麵前，沒有YY。沒有YY，就是大自在，因為無須YY，YY不YY都要生死，都是大自在，而生死並不生死，本來如此，不增不減。
任何一個當下，問一下自己，你的腿是你嗎？你的身體是你嗎？你的腦子是你嗎？如果你是用你的腿、身體、腦子去打坐，那麼，當你死了、燒了，這打坐也就煙消雲散了，這打坐隻能是YY。那麼，所有的YY裏，最大的YY是什麼？就是“我YY我YY”。如果覺得YY這詞不好，那麼就換一個哲學點的“知”，“我知我知”，這就是真正的打坐中需要連根拔起的玩意。
“我知X”這個模式中，X可以是一切東西，這就概括了人生所有的模式，人生的所有模式，逃不過這“我知X”，不過是這X換成各種不一樣的東西，甚至“我知我不知”也是其中的一種。這些模式間，本質上是等價的，因此，從任何一個入手，都是一樣的。例如，你坐下來，感覺到自己在呼吸，那麼就可以從“我知呼吸”入手。甚至在股票漲跌或419的高潮中，也可以從“我知漲跌”、“我知高潮”入手，本質上沒有任何區別。高潮不可能時時有，而呼吸卻是，因此，從方便的角度，我們可以選擇“我知呼吸”作為打坐的入門。
“我知呼吸”，這“知”與呼吸無關，無論呼還是吸，這“知”隻是“知”。開始，呼吸的力量會牽引你，讓你的“知”被呼吸所牽引，你的“知”似乎也如同呼吸般生滅，慢慢地，呼吸如塵埃散落，你的身心如塵埃散落，但這“知”卻如靈光獨耀、不生不滅。而把“我知X”的模式中的X換成人生存當下任何一樣東西，在任何一個X下，這“知”依然靈光獨耀、不生不滅。打坐並不要坐著，你可以在一切活動中打坐，因為你的一切活動離不開“知”，即使在睡覺、有夢無夢中，也一樣如此，你的“知”依然靈光獨耀、不生不滅。
這世界曾有的人中，能到如此境界的，千萬中無一，但這不過是止啼之黃葉，逗你玩的。人都要死的人都死了，人都要知的人都知了，究竟如何？參！