“明心性品”，是為了讓你發現自家的寶藏，讓你明白什麼是心性，什麼是真心。
吾有陀羅尼，亦名金剛心。
欲得勝道果，當下即見聞。
佛教所說的真理是一種生命本有的智慧，它有很多個名字，有時叫愛，有時叫善，有時也叫美。
“吾有陀羅尼，亦名金剛心”中的“陀羅尼”，也就是我所說的“心性”。
關於陀羅尼，有多種多樣的說法，包括有總攝、總持、能攝、能持等等。還有一種說法是，有了陀羅尼智慧，所有佛法都忘不掉，能永遠記著。它可以憶持各種各樣的善法，可以防止各種各樣的惡法。無量的佛法都在陀羅尼中，有了它，你才能說法自在。有了陀羅尼智慧，所有佛法便自然而然地從知識與行為準則變成了你生命本有的一種“靈光”，它會不知不覺地影響你的生命。你無須刻意提醒自己，自然就會發現這個世界上既沒有需要解決的問題，也沒有所謂的敵人--所有的一切都是你鍛煉心靈的道具，一切經曆都在豐富著你的生命體驗，使你變得更加博大和快樂。你心裏沒有了欲求不滿，也沒有了憤憤不平，自然活得自在逍遙。從此，你的舉手投足無不在詮釋大善、大美的真理，你所說的每一句話，你的行為都是佛法的真實體現。比如，隻要真誠，所有人都能讀懂我的小說，都能從中得到他們需要的東西，為什麼呢?因為我寫的不是概念化的佛法，而是生命和靈魂的真相，我的寫作就是佛教智慧的靈活運用。再舉個例子，假如你從心底裏愛你的母親，那麼你即使從沒讀過《如何跟母親相處》這類書籍，也絕對不會做出傷害她的事，你甚至會不忍心令她擔心失望，你的所有願望，都是希望給她帶來快樂。
陀羅尼智慧還有一個名字，叫做“真心”，真心就是與妄心相對的那顆心，是一顆不會隨著外部環境的改變而改變的心。佛教裏麵，對“真心”有多種不同的稱謂。例如，菩薩戒稱之為心地，般若經稱之為菩提、涅盤，華嚴經稱之為法界，金剛經稱之為如來，金光明稱之為如如，淨名經稱之為法身，起信論稱之為真如，涅盤經稱之為佛性，圓覺經稱之為總持，勝鬘經稱之為如來藏，了義經稱之為圓覺，等等。也有人隨心將它喻為自己、正眼、妙心、主人翁、無底缽、沒弦琴、無盡燈、無根樹、吹毛劍、無為國、牟尼珠……實在是名號眾多，無法盡數將其摘錄於此。但是假如你明白了真心，便自然懂得它們的所指。
真心與我們平時所說的“真心實意”不太一樣。兩者的區別在哪裏呢?前者是一種遠離一切妄想的智慧清明狀態，就像一張白紙--不過，你在白紙上畫畫會留下痕跡，真心狀態下的人就算經曆再多再大的事情，心裏也是不會留下痕跡的--而後者，則僅僅是不作假而已。不作假，便說明心中有了真與假的對立，但真心的世界是不存在對立與分別的，究其根本，連人這個存在都是一個不斷發生著細微改變--比如細胞的新陳代謝、想法的改變、知識結構的調整等等的幻象，哪還有什麼作不作假的區別?真正的“不作假”，隻是一種誠實的態度。況且，不作假並不代表對事物的看法及處理方法不受偏見的影響，也不代表能對結果隨緣。比如，一個你非常討厭的人獲得了你夢寐以求的工作，你會不會感到不開心?能不能淡然看待這件事?真心狀態下的人是淡然的，他們的淡然並非一種掩飾或者克製，而是一種自然而然的隨緣，所以他們更像鏡子，能如實照出鏡前的人和事物，不會醜化它，也不會美化它，更不會因此而改變自己的狀態，它是客觀、全麵且清醒的。這種不會改變，就是“如如不動”。真心雖然沒有實體，卻不會被世界上的任何東西所摧毀，因此也被稱為“金剛心”。金剛心，就是壞不了的真心。明白真心，便擁有了一種像金剛一樣不可摧毀的智慧，它能使人遠離愚昧，遠離各種假象的迷惑。
為什麼叫“金剛心”?《三藏法數》中說:“金剛體堅用利，能摧碎諸物。謂行者修習禪定三昧，不為妄惑所侵，能斷一切結使，成阿羅漢。若在菩薩，即能破無明惑，證一切種智，是名金剛輪三昧。”