空而有明分，明不滅而生。
雖然我不斷強調許多詞彙的含義，但實際上，我並不希望大家糾結在字麵的含義之上，我希望你們能夠借由對詞義的揣摩、反思，來觸摸自己的心靈、認知自己的真心。詞彙，僅僅是路標，你應該沿著路標的指引走向覺悟，而不隻是記住路標的樣子。《金剛經》中就反複強調不要著相，相僅僅是一種向你傳達某種信息的手段、工具與途徑，而絕非目的。那麼，什麼是“相”?“相”就是經典中的諸多文字，禪宗公案裏的許多故事，我開講座時說的許多話，世界上紛紛擾擾的許多事情，等等。這些都是相，也就是顯現、外現。一切顯現的具體內容都不是最重要的，最重要的是它們能否帶給你一些觸動，能否令你反思，能否點亮你內心的靈光。所以，在讀任何智慧之書的時候，都千萬不要以“翻譯”為目標，要用心去體悟其中的奧義，嚐試融入隱藏在文字後麵的那片智慧大海。這樣，你才不會因為重複出現，但具體含義未必相同的字眼，或者一些看起來似乎矛盾的混亂邏輯而感到迷惑，也不會被世界上錯綜複雜、生生滅滅的現象弄得暈頭轉向。比如，我們說“體空非無物”和“空無一物”的時候，兩個“空”的意思就截然不同:前者意指萬物沒有自性，並非永恒不變的存在;後者則是白茫茫一片大地真幹淨。
那麼，“空而有明分”中的“空”又是什麼意思呢?它指的是空性，亦是萬物沒有自性，並非永恒不變的存在。那什麼是“明”?明就是顯現。在萬物的不斷流轉中，真心持續生起妙用，於是世界在覺悟者的心中便有了真實的投射。
但是，“明空”之心的這個“明”，也是覺悟、覺醒的意思。我們所說的證悟空性，空中必須要包括一種明明朗朗的覺性智慧，所謂“明不滅而生”。如果沒有這個“明”，隻有單純的“空”，就容易流於頑空。好多人覺得佛教所說的無常是一種消極的世界觀，就是因為他們不知道佛教在說無常的時候，還強調了覺性智慧。沒有了“明”的湛然空寂，便不是空性，不是真心。這是什麼意思呢?這是說，我們在坦然接受無常這一真理的時候，不能陷入一種不再思考，不願自主，不再有所作為，僅僅聽天由命的誤區。
了知無常，有助於讓我們不再糾纏於“不能擁有”與“不再擁有”的失落之苦，但我們仍然會善待且品味正在擁有的，因為我們承認一種“妙有”，即並不永恒的存在;了知無常，有助於讓我們安住於一種清明自在的狀態之中，以一種輕鬆、寧靜、快樂的心態麵對且感知世界上的一切。說感知，即說明我們承認有被感知的對象，承認對象便是承認妙有的存在。
但是單純有“明”而沒有“空”，就容易流於妄念。也就是說，承認妙有而丟掉了空，忘記了無常，便會在不知不覺中將妙有當成一種實實在在的“有”，以為我們所感知的對象不但當下存在，還將一直存在，這種錯誤的見解必定會引起無窮無盡的執著與煩惱。比如前麵提到過的那個年輕的朋友，她曾經認為，如果自己能夠做得更好，她的老公就不會死去，後悔與愧疚讓她陷入了地獄般的苦惱。但事實果然如此嗎?如果她能夠預測接踵而來的一係列因果循環，而采取另外一種不同做法的話，或許她的老公就不會在那個時候死去，但人總是難免一死的。古代君王耗盡多少財富，犧牲了多少無辜者的性命，仍然難以換回自己的永生，在他歸於黃土的那一刻，所有的名利地位權勢，所有的江山美人，都將易主。有生必有死，這是宇宙間顛撲不滅的自然規律，不管什麼人，不管甘不甘心麵對，都無法改變這個現實。人的生命尚且如此，何況許許多多因為生命的存在而衍生出來的東西?例如金錢、權勢、名譽、地位、各種享受等等。假如這一係列東西都無法永恒，我們為什麼還要豁出自己的寧靜與自在去苦苦追求，為什麼還要因為失去或從未擁有而感到失落，甚至因此而否定自己的價值?