現在，有一些人為了“解脫”而不斷換工作，但每跳到一個單位，總有不同的原因讓他們不快樂，於是他們把跳槽叫做“從一個火坑跳進另外一個火坑”。為什麼他們得不到解脫呢?因為解脫靠的是自己的心，而不是別人和外物，也就是所謂的“心外無佛”。假如心還被世間萬物糾纏著，比如你很在乎他人的認可、職務、金錢等，求之可得就快樂，求之不得則痛苦，那麼無論身處哪個地方，都不會感到自由和快樂，因為這種快樂和自由還會被外物左右。
以上內容都是非常究竟的。
事實上，這些都存在於心性中間。密勒日巴和岡波巴曾有過這樣的對話，岡波巴說:“我看到了佛。”密勒日巴說:“這是氣入脈輪脈結了。”岡波巴又說:“我感受到我的母親在受苦。”密勒日巴便說:“這是你的喉輪明點的反映。”
岡波巴看到的那些現象，實質上都是他生命中間、心性中間發生的事，如果執著於它，那就錯了。到後來，岡波巴有了弟子時，他首先會開示心性，直接傳大手印，不讓弟子們亂學別的東西，在修行中間缺什麼，再進行補充教授。他說他怕上根弟子被耽擱了。他不願讓一個上根弟子把寶貴的生命浪費在走彎路上麵。正因為如此，岡波巴的弟子中才出現了大量的成就者。
相反，有些人按照某種規矩修了幾十年，卻接觸不到修行的根本，到最後心中還是充滿著貪欲。就像給密勒日巴下毒的那位佛學博士，他雖然學了許多經典，卻得不到多少實際的受用。他們都是錯把幻象當成永恒存在的東西去追求，結果變得越來越執著，越來越無知。
香巴噶舉光明大手印的殊勝之處就在這裏，不去管太多別的東西，直接從心性入手，告訴你什麼是生命和覺悟的本質，讓你明白於當下，快樂於當下。不要求什麼心外的佛果，覺悟的心便是佛果，一切都是自性的幻化，都是本尊的化現。這種化現也是不真實的，它歸於自性，歸於空性，這些都是如夢如幻的東西，不要去執著它。因為一切都終究會歸於空性的。各種顯現的本質便是空性。
可是很多人在虛幻無常的東西上著手，在外現上著手。他們不在智慧和心性上著手，而隻是在某些動作或者不是本質的那些東西上挖空心思。
隻有在你驅走了擋在眼前的雲霾，看穿了世間的虛幻--夢到無夢--對紅塵再沒有任何牽掛的時候，才會出現一種機用，也就是真心的妙用。
接下來會出現這種情況:
從心心不語，從我我在心。
聊將心頭意，憐取眼前人。
這時候，我們要從生活中開始修行，要借事煉心。你用許多生活中的問題扣問自己的心，它不一定會回答你，於是你想要追尋“心”的實體，又發現你也找不到它。你想找到真正的自我，但“我”也是不存在的，“我”僅僅是心頭的一種幻覺，由知識、經驗和標準等各種東西組合而成，也是虛幻無常的。
這時候，你就會把明白的道理運用在生活之中，在事上用功，你對身邊的人就會越來越好。於是你開始孝敬父母，不再動不動就跟愛人吵架，也不再為了工作上的事情斤斤計較。當你的生活發生了諸如此類的變化時，你就體悟了之前在理上悟到的那個東西，漸漸能做到事上無礙了。你對佛、菩薩的那種虔誠，對真理的那種追求，對明白的那種求索，也就慢慢地在日常生活中體現出來了。
注意，這時候:
明妃心頭月，師尊笑裏塵。
凝眸歎太虛，相契夢中君。
“明妃”--代指佛母、觀音菩薩、金剛亥母、奶格瑪等等--就像心頭的月亮一樣照耀著你。師尊似乎如紅塵中的塵粒，也時時出現在你的生命中，或者說紅塵中的每一粒灰塵都變成了上師本尊。你的內心充滿了寧靜的快樂。
“凝眸歎太虛，相契夢中君。”你就有了太虛那樣一種境界，有了類似於大圓滿中的天空瑜伽那樣的覺受。你的眼前不再是咫尺天空，你的視野變得越來越寬廣。你終於“相契夢中君”，開始和上師本尊相應了。