在一次跟網友的交流中，有人問我開悟時的狀態，我隨機吟了一詩回答他:
夢中才一笑，快樂無憂時。
忽聞天邊月，傳來妙消息。
其聲大如雷，可惜少人知。
此時見清光，無處不栩栩。
這首詩講的便是開悟時的景象。先破執則發現世上萬物不過夢幻，由此而生起喜悅，如從夢中醒來，見到自性。自性雖然大默，大默卻有大聲，此聲震天震地，能驚醒夢中之人，可惜世人執幻為實，認假成真，如盲者不能見日，如聾者不能聞聲。待得智慧覺醒，振聾發聵後，則世上萬物，皆明明朗朗，無不是自性的反映。
開悟是一種本有光明的煥發，像玉石本有的光澤。筆者曾寫過一首詩，如是說道:
燦燦一白玉，塵風掃更新。
敲之聲朗然，驚醒夢中人。
本元心是一塊晶瑩透亮的白玉，在塵風的吹拂下變得越來越新，輕輕敲擊，它發出的聲音清澈遼遠，能驚醒夢中的迷亂之人。
這塊白玉又何嚐不是修行人的心?它一如無瑕白玉般真誠，在塵世的曆練中，沒有放棄靈魂的追索，也絕不與信仰背道而馳。久而久之，它終於顯發出一種智慧，為修行人帶來清涼。
由於看破了虛幻，開悟者定然有顆平常心，其行為大多真實、自然、質樸、率真、無我、自在，其內與外、言與行、身與心皆達到了驚人的和諧。其心博大而虛靈恬淡，其情專注而去留自在，一切無非緣聚緣散，觸目應心無不廣大清明。因能安住自性，禪者語多清淨，見地超邁，其智慧人人本具，多為客塵所覆，不能顯發。悟後客塵不見，光明新發，透徹玲瓏，這便是那些禪僧大多具備詩才的原因。到了這種境界，人間無處不是淨土。
悟境非造意，非做作，非表演，非發明，非主觀，非客觀，非原始，非童蒙，非語言，非概念，它是無限的可能，是無窮的超越，是無盡的明光，是本有之存在，是無上的召喚，是無邊無際的清淨之流，是大破大有後的創造，是本真存在之魂魄，是大我思想的實現，是存在本有的發言。
它，便是我們的本來麵目。
悟者:笑看幻戲的局外人
認得眼前光，籲氣歎大空。
燃得心頭脂，遍照迷時徑。
任憑風浪起，穩居光明境。
笑看幻戲也，無時不春風。
俗話說得好:“機會隻留給有準備的人。”對於見道來說，必需的準備就是找到你的善知識。好多人就是因為沒有得到善知識的指點，不知道眼前的就是“淨光明”，才會與它擦身而過(錯過的人簡直多如牛毛)。
你隻有在得到善知識點撥，明白你的所得是對是錯時，你才會有正確的修行路線。
當然，有為你開示心性的根本上師不一定是穿著袈裟的喇嘛，不一定是作家，不一定是藝術家，他可能是乞丐，可能是民工。世間的身份，不會影響他的心。禪宗裏就經常出現這種情況。當年的慧能成為合法的六祖，帶著袈裟逃跑時，一個將軍出身的叫慧明的和尚窮追不舍，終於追上了慧能。慧能便把袈裟拿出來說:“你如果要袈裟的話，就拿去吧。”慧明說:“我不是為袈裟而來，我是為‘法’而來。”慧能回答道:“你不思善，也不思惡……那個就是你的本來麵目。”慧明當下大悟，說:“慧明雖在黃梅，實未省自己麵目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知，今行者即慧明師也。”
慧明雖然和慧能同為五祖弘忍門下，但慧明之悟，卻源於苦力出身的慧能，他遂將慧能視為根本師。
當你在善知識的點撥下，你“認得眼前光”，然後保任它時，你的眼前才會豁然開朗，疑惑頓消。這時，你無論做什麼，心裏都是明明朗朗的，因為你已經開悟了，你的知識也開始升華到了智慧的層麵。這時候，你才證得了子光明。
假如你修不到這種層次，一切都是假的，知識是知識，你是你，二者不會成為一體。你還是會因紅塵諸事而煩惱，你得不到自由，做不了自己的主人。
明白就是見性，也是見到了實相。這之後，你的心靈才能化成一個火把，照亮所有你走過的路和即將要走的路。在這智慧的聖潔火光之下，你再也不會被世界上的任何假象而迷惑。你也終於可以度眾了。