任何做意的覺受都不是真正的見性。
真正的見性不是發明，而是發現。那是你自己本有的智慧，隻是這種智慧需要發現，需要我們花工夫去發掘。正如清儒李二曲說，有功夫才有本體，有真功夫才有真本體。這是說在未有生活曆練之前，本體隻是一個想象的可能，甚至認為它是荒誕的。到有功夫後，本體才會漸漸展開，愈有功夫則本體愈明。《明儒學案·黃梨洲先生原序》中，黃宗羲說:“心無本體，工夫所至，即是本體。”
你在無波無紋的清淨心中，心如虛空，心如明鏡，朗照萬物而如如不動的時候，還有那份警覺的存在。安住在這樣一種狀態裏，就有可能見性。
然後呢?注意，任何時候都要安住在這種朗照萬物、心如虛空的狀態，這個東西永遠不變。你可以用那份警覺應世，隨緣示相:寫作的時候，用那份警覺觀照你寫作，就會噴出一種心靈中的、自性中的東西，無須去想，筆下自然有字;繪畫的時候，用那份警覺觀照你繪畫，就可能有神來之筆。那份警覺永遠也不要丟失，不要陷入無記和昏沉。
在真正見性之後，妄心就消失了，沒有任何雜念，隻有一份明白、快樂、光明，沒有時間、空間，沒有一切的分別心。空中有明，明中有空，明空不二，警覺放鬆。明空明空，就是這個東西。永遠處於真空察妙有的狀態，然後用警覺的那份明，去觀照世界。做事的時候進入那種狀態，用“明”去聽;吃飯的時候進入空明中，用那份警覺專注於味覺;煩惱生起的時候，進入明空之後，慢慢地觀察煩惱，煩惱是經不住觀察的，一觀察就沒有了。
這時的明空，還不是真正的見性。但它卻可以幫助我們見性。