真正證得智慧的人，他不會死板地背一些名詞，並用這種名詞來忽悠你，他會把這份心靈的光明傳遞給你，告訴你該怎麼做，指引你用光明、空靈、寧靜去應對整個世界。他會讓你明白為何不要執著於任何東西，因為這個世界就是如夢如幻的，幻化的，並沒有永恒的“得到”和“擁有”。
為什麼呢?
眼前的高樓大廈看起來是真實存在的，但百年之後，這裏就沒有它了。因為它是一種因緣聚合之物，是在某種規劃之下，由鋼筋水泥建築而成的。即使城市規劃沒有變，鋼筋水泥也會老舊，到了那個時候，形成這棟大廈的因緣就散了，大廈也就會消失。因緣而聚，因緣而散，所以你已很難在自己生活的城市找到古時的痕跡。
其實，這世界上的事物都由因緣聚合而成，等因緣消散之時，一切又重新組合，所以相聚是幻化的，它不能永恒存在。就以你身上的某件衣物來說，開始的時候它是纖維，當因緣聚合的時候被織成布;再等因緣聚合的時候，被送進製衣車間;又等因緣聚合的時候，被送進商店;再等因緣聚合的時候，你買到了它;到以後被你穿破了，你也許會把它扔進垃圾箱裏，然後它會繼續等待下一次的因緣聚合，變成別的什麼東西。
所以說，一切都不是永恒的，僅僅由因緣聚合而成，這個世界是一個巨大的幻化。所以，必須明白，一切幻化源於心的想象和感知。當人閉上眼睛的時候，一切現象就仿佛消失了。這些東西隻有在心的觀照下，才能被人感知。就像你沒見過某個女孩，她再美麗，對你來說也是不存在的;某件社會新聞再驚人，假如你不看電視，不上網，甚至也沒聽誰說過，那麼它對於你來說，也是不存在的。這一切最終歸於空性，歸於你體會到的空寂、覺醒、空明。用這個心去觀照它，但不要執著它。你一旦執著它，就會失去那份湛然空明。
明白這一點的時候，你就是覺者--覺悟的人。當你把這些告訴別人，想要別人也明白的時候，你就是菩薩。當你告訴別人你的覺悟，並且功德非常圓滿的時候，你就是佛陀。佛陀就是自覺、覺他、覺行圓滿的智者。
光明大手印就是這樣，心中被那份光明朗照著，湛然空寂，輕鬆自在，再也不去執著別的任何東西。當然，這裏有一些內證的東西還是很難說出來，必須留待你到了那個階段時，自己去細心體味。
簡而言之，心像明淨的天空一樣，一片朗然。你破除了所有的名相，拿一把智慧的利劍，把所有煩惱的亂麻從根處斬斷，這就是大手印的智慧。
當然，這種光明是很難用語言表述的。它遠離了所有概念，是你本體智慧的顯發。你隻有信心和因緣俱足之後，在善知識的開示下才可能認知到它。
許多時候，一些人認為證得的光明其實也是愚癡的一種。他卻可能當成了光明，以為自己證到了這東西。所以，傳承的意義，就是讓你明白什麼是真正的光明。它從佛陀那裏一代一代印證下來，心心相印，這才可能保持不會將謬誤當成了真理。
一次，我跟幾位學生去某個很有名的禪宗寺院。寺裏有幾百位和尚，我請他們幫我請一位修行最好的和尚。後來，一位年過六旬的老僧跟我交談了許久。我發現，他教我的東西其實是頑空。他竟然將它當成了得道。發現這一點之後，我並沒有說啥。他離開後，我問學生:“他修的對不對?”他們異口同聲地說:“不對，是頑空。”可見，許多時候，那些自以為悟道者，其實他悟到的，並不一定是道。
我們隻有從傳承清淨且有著如法修證的善知識那兒才可能明白什麼是真正的光明。
一定要認知這種光明，記住它，認知它，並能憶持它。用它的光明照耀你身邊的每一個人，照耀你生命的每一個時空，不要把這種覺受和光明丟掉。當你剛開始見到它時，它僅僅是個蠟燭，你必須小心守護它，增添你的福慧資糧之柴，讓智慧的火苗越燒越烈，最後照亮身邊的人，讓它成為燎原的智慧之火，黑暗就會慢慢消失了。