風水學與寺廟建築
佛教於漢明帝永平七年（公元64年）從印度正式傳入中國。在這之前，中國本土文化已十分繁榮，儒教、道教等思想體係在社會生活中發揮了巨大作用，並積澱為社會心理和民族心理。佛教傳入中國後，各地建造了千座寺廟、佛塔和石窟，具有重要的曆史價值和藝術價值。
佛教寺廟建築起源於印度，其建築傳入中國後，受到風水學的影響，強調“天人合一”、“陰陽轉化”宇宙觀的思想，刻意將內外空間模糊化，講究室內室外空間的互相轉化。殿堂、門窗、亭榭、遊廊均麵向庭院。形成一種亦虛亦實、亦動亦滯的靈活通透效果。中國寺廟建築群並不把自然排斥在外，而是要納入其中，“深山藏古寺”，講究內斂含蓄。主動將自己和自然融合在一起。寺既藏於深山，自然也就成為深山的一部分。建築與自然融為一體，正是“天人合一”的體現。而歐洲的教堂卻與中國寺廟截然不同，都在鬧市繁華之地。而高、直、尖和具有強烈向上動勢為特征的造型風格使人也有飄然欲升的意向，向上則暗示著上一層空間的存在，上一層空間也即“天堂”，人世是苦難的，隻有天堂才是樂土，從而表達出天國與人間兩個世界的對比。
中國寺廟無論規模和地點，其建築布局也遵循風水學的規劃原則。以大雄寶殿為中心，由山門——天王殿——大雄寶殿——本寺主供菩薩殿——法堂——藏經樓這條南北縱深的軸線組織寺廟的平麵方形空間，對稱穩重整飭嚴謹。沿著中軸線，前後建築起伏變化、起承轉合，宛如一曲前呼後應，氣韻生動的樂章。中國寺廟建築之美就體現在融於自然之中，與群山、鬆柏、流水、殿落和亭廊相互呼應，含蓄溫蘊，展示出組合變幻所賦予的和諧、寧靜及韻味，讓人們獲得和諧美的享受。
風水學在住宅中的運用
風水學，在哲學上是屬於物質文化的範疇，與思想文化既有區別又有密切的聯係。風水學既依賴著技術生產活動，又是藝術創造活動。住宅是人們生存方式的物質表現，並顯示出特殊的文化性質。因此，住宅除了居住和美觀的功能之外，還應滿足心理及社會文化功能的需要。
住宅的風水學包括室外家居環境風水和室內家居環境風水
室外家居環境風水又包括自然環境和人文環境。
室外家居環境風水的自然環境。應是地勢高亢、地質結構堅固、台風暴雨時不會受水淹或山崩的影響；陽光充沛、空氣清新，四周沒有產生廢氣、噪音、光電熱危害以及汙染水源等公害的場所；交通方便。
依據我們老祖宗的宇宙觀，中國古人對“人”的認定及評價，完全不同於西方基督教文明之觀念。尤其是先秦以前的中國古人，從不以為自身隻是神祗（天）在人間的侍奉者，更不是一群完全受神祗（天）所控製的無知羔羊。他們認為，“人”的位格是與天地相等的，可以平起平坐的。因此，除了順應自然之外，在自然環境無法滿足人類的需求時，人更應該積極地改造自然，而不僅止於逆來順受。進而主張，人與天地的關係不是對立，而是一種互為因果，相互投射的效應，認為天地是人的擴大，人是天地的縮影，所以才發展出“人法地，地法天，天法道，道法自然”等相關學說。並且在了解到自然法則不可違抗之後，並不甘於雌伏，反而更積極地利用自然法則，盡量使其發揮更大的作用。
自然環境對家居環境的影響是極為重要的。
依附自然，營造人類的生存條件；
貼近自然，營造宜人的家居環境；
利用自然，營造育人的環境文化。
“人傑地靈”便是人們對風景秀麗，物產富饒，人才聚集的精湛總結。
室外家居環境風水的人文環境。應具有各種人際溝通、精神與物質供應的機能性強等特點，這包括郵局、銀行、學校、菜市場、雜貨店或超級市場、運動場、綠地、醫療機構等，都應在適當的範圍以內。純住宅區自然也應和商業區保持一段距離，距離文教區則越近越好，外在環境的人文環境還包括裏仁為莢，鄰居關懷等。
(本章完)