在我們理想中的寧靜、澄澈、深湛、光明的自性之海，要經過多麼長遠的時光，才能開顯呀！
寧靜海
孩子從學校帶回一盒蠶寶寶，據他說，現在學校裏流行養蠶，幾乎人手一盒。
麵對那些純白的小生命，我感到煩惱了，因為養蠶的事看來容易，實踐卻很難。我童年的時候養過許多次蠶，最後幾乎都注定了失敗的命運，並不是蠶養不活，而是長大以後它吐繭結蛹，羽化為蛾，生出更多的小蠶，繁殖得太快，不是桑葉不夠吃，就是沒有地方放置，最後，總是整盒帶到郊外的桑樹上放生。
那時候山裏的桑樹很多，甚至我家的後院都有幾棵桑樹，通常我們都是去山裏采桑葉，隻在不得已的情況下才摘家裏的。
想一想，在桑葉那麼充沛的時候，養蠶都會失敗，何況是現在呢？
孩子養蠶的桑葉是買自學校的福利社，一包十元，回來後他把桑葉冰在冰箱裏免得枯萎，我看他忙得不亦樂乎，卻想到：萬一學校福利社的桑葉缺貨呢？
果然，沒有多久，一天孩子滿頭大汗地從學校回來，說：“爸！糟了！天下大亂了！學校的桑葉缺貨！”那天下午，我帶他到台北市郊幾個可能有桑樹的地方去，都找不到一棵桑樹，黃昏回程的時候，他垂頭喪氣地坐在車裏，突然眼睛一亮：“爸爸，我們用別的樹葉試試！”
“沒有用的，千百年來蠶就是吃桑葉長大，它不可能吃別的葉子。”我說。
孩子說：“真的餓死也不吃別的樹葉嗎？我不信！”
“那麼，你試試看！”
孩子興奮地把家裏種的樹葉各摘下一片，把冰箱裏的菜葉也找來了，不管他放下什麼葉子，蠶總是無動於衷，甚至連動也不動一下，雖然它們看起來是那麼饑餓，餓得快死了，也不肯動口嚐嚐別的葉子。
試過所有的葉子，孩子長歎一聲說：“哎呀，這些蠶怎麼這樣想不開？吃幾口別的樹葉會死嗎？”
他坐在那裏發了半天呆，突然問我說：“如果，如果，一隻蠶從生下來就讓它吃別的樹葉，不讓它吃一口桑葉，它會不會吃呢？”
“你試試看吧！”
為了尋找這問題的答案，他更樂於養蠶（幸好第二天福利社的桑葉就送來了），蠶兒長大、成蛹、化蛾、產卵……當黑色像眼睫毛一樣的小蠶孵出的那一刻，孩子就喂給它別的樹葉，結果它們的固執和父母一樣，連第一口都不肯吃。最後，孩子不得不把桑葉放進去，它們立刻歡喜地開口大吃了。
小蠶對桑葉的堅固執著，令我感到非常吃驚，它們的執著顯然不是今生的習慣，而是來自遙遠前世的記憶，否則不會連生平的第一口都那麼執著。
在麵對蠶的執著，孩子學到了什麼呢？他說：“蠶的心，我們是不會知道的啦！”
是呀，蠶的心潛藏著輪回的秘密，孕育著業力的神秘，包覆著習氣的熏習，或者是像海一樣深不可測的。當然這些都無從查考，唯一可知的是它隻吃桑葉（古今中外的蠶都如此），它隻吐一種明亮、柔軟、堅韌的絲（古今中外的蠶也都如此）。
世界的眾生何嚐不是如此呢？每一眾生的內在世界都深奧一如海洋。以蠶的近親飛蛾來說吧！它們世世代代尋火而撲，在火中殉身，永不疲厭，是為了什麼？以蠶的遠親蝴蝶來說，同一品種的蝴蝶，花紋世世代代均不改變，甚至身上的斑點不會多一個或少一個；而它們世世代代隻吃花蜜，不肯改一下口味，這是為什麼呢？
眾生都有不能破除的執著，小似無知的昆蟲到大似靈敏的人，都是如此，眾生的識執都有如海洋，廣大、難以探測、不能理解。
在我們理想中的寧靜、澄澈、深湛、光明的自性之海，要經過多麼長遠的時光，才能開顯呀！從一枚小小的桑葉，一隻小小的蠶，我也照見了自己某些尚未破盡的煩惱。
有一個父親對他的兒子說：“去拿一粒榕樹的果實來。”兒子拿來一粒榕樹的果實。“將它剖開。”父親說。“剖開了，爸爸。”兒子說。“你在裏麵看到了什麼？”“一些種子，很小的種子。”“剖開其中的一粒。”“剖開了，爸爸。”
拒絕融化的冰
讓我們一起融化吧！讓我們化入水中，不堅守自己的寒冰，讓我們剖開生命大樹的種子，看看一株樹本體的奧秘吧！讓我們，彼此彼此，彼此彼此，互相融化，如光與光交錯，燈與燈互相照亮吧！
“你在裏麵看到了什麼？”“什麼也看不到，爸爸。”父親於是對兒子說：“那微妙的本體是看不見的，使一棵大榕樹得以存在的，就是那無相的本體，這是不可見的真，我兒呀，你也是像一粒榕樹種子，剖開來一無所見。”“爸爸，請再教我一些智慧。”兒子向父親說。父親於是給了兒子一包鹽，說：“將這鹽放進一盆水裏，明天把盆子端來見我。”
第二天早晨，兒子端盆子來見父親。父親嚴厲地說：“把你昨晚放進水裏的鹽拿出來還給我！”兒子麵有難色，因為鹽早就化了。父親於是說：“嚐嚐盆裏的水，告訴我味道怎麼樣？”“鹹的。”兒子嚐了以後回答。“中間的水呢？”“也是鹹的。”“盆底的水呢？”“也是鹹的。”父親於是對兒子說：“我兒呀！跟水中的鹽一樣，在你這個身體裏麵，你還沒有體會到真，是微妙的本體，在水中雖不可見，卻能體會到它，水如果曬幹了，鹽還是在的。我兒呀，你也是這樣，雖一無所見，卻是存在的。”
這是印度古籍《聖都格耶奧義書》裏的故事，我覺得很可以拿來講佛教的“空義”，或禪宗的“自性”，空不是虛無，雖不能見，卻是存在的；自性的種子剖開來什麼也沒有，而法身的大樹卻是從其中生長的。那種感覺就像我們的呼吸，我們看不見入息和出息，卻在我們的身體裏進進出出，我們不能說它是無，因為它有一種實感；也不能說它是有，因為我們並無法抓住或保留在我們身體進出的氣息。吹氣球也是如此，我們把四周的氣吸來，吹進氣球裏，無法辨別說明那是空中本來有的氣呢，還是我們身上的氣？氣球有一天會爆掉，空氣又回到空中，或者我們會吸進一些，又吹進另一個氣球，那樣循環往複，沒有定相。我們的身心也隻是一個氣球吧，在空中組合而成，有一天又回到空中。
如此思維，使我不禁又要想起釋迦牟尼佛在菩提樹下證道說出的第一句話：
“奇哉！眾生皆有如來智慧德相，隻因妄想執著不能證得！”
使我們不能找到種子本體（如來智慧），不能體會水中之鹽（德相）的正是妄想和執著呀！
“妄想”就是以虛妄顛倒的心，來分別諸法之相，無法如實地知見事物。妄想來自兩方麵，一方麵是今生意識經驗所生的妄想，一方麵是無窮盡的前世所熏習而與生俱來的妄想。
“執著”是由於虛妄分別的心，對事物或事理固執不舍。執著又分兩種，一種是不知道人我眾生是五蘊的假合，執著人我為本體的存在，稱為我執、人執或眾生執。第二種是不知五蘊之法為虛幻不實的“空”，執著法我為實體，稱為“法執”。
所以說，執著是由妄想而起的，而妄想則來自於習氣和無明。這些都不是一朝一夕的事，而是長久熏習於妄想與執著的因緣而導致，就好像一盆水要結成一塊冰一樣，必須經過一個漸漸凝固的過程；反過來說，冰要融化成水，也要點點滴滴地融解。
水與冰的體性並沒有不同，妄想執著的冰融化了，就會成為智慧德相的水。因而真正使人生可悲的，並不是妄想會結冰，而是結了冰拒絕融化、拒絕覺悟、拒絕開啟智慧，守在妄想與執著的幻城之中。
古靈神讚禪師說：“靈光獨耀，回脫根塵，體露真常，不拘文字；心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。”這是一種完全融化的境界，若不離開“妄想執著之緣”，就不會有這種境界了。
隻有開始從妄想執著融化的人，才會懂得什麼叫慈悲、什麼叫澄明、什麼叫柔軟，逐漸走向圓融的智慧之路；當我們真正融化，就不會貪求、占有、嫉妒、暴力或躁進，我們的不幸和痛苦也會因而融解，得到輕鬆、自在、和諧的自由之心。
我喜歡裏爾克的一首短詩，他說：
我一人不能獨存，在我麵前行進並從我身邊流開的許多人，都在纏繞，在纏繞那是我的我。
呀，因為我們生而為人，任何人的死都會使我損失，任何人的歡欣都會使我高興，任何人的智慧都使我得到開啟……因為我是人的一分子，我融化了。
讓我們一起融化吧！讓我們化入水中，不堅守自己的寒冰，讓我們剖開生命大樹的種子，看看一株樹本體的奧秘吧！讓我們，彼此彼此，彼此彼此，互相融化，如光與光交錯，燈與燈互相照亮吧！
越來越亮的雙眼
一個人走向開悟之路，是有著『越來越亮的雙眼』，是淨化眼目的開始，若偏向於智或悲，就會使眼睛蒙塵，使我們不知道此刻的生活便是永恒的顯示，也會使我們忘記如果沒有普遍解脫，自我的解脫便失去了意義。
從前，在阿拉伯，有一位性情凶殘的國王，他非常憎恨女人，每到了夜晚，都要殺死一個妃子來發泄他的憤恨。
國王身邊的大臣都對國王感到憂心如焚，卻也無法可想。當時的宰相有一位聰明非凡的女兒，她從父親口中知道了這件事，決心要去救助那些無辜的宮妃，以及那位凶殘的國王。
她征得了父親的同意，自願入宮做國王的妃子。在宮中，她每天晚上都為國王講故事，又故意不把故事說完，讓國王懸念著故事的情節，無心去殺人。這樣，連續的過了一千零一夜，凶殘的國王終於有所感悟，從此停止殺人。少女不僅拯救了無數的宮女，也拯救了國王。
我很喜歡這個阿拉伯的傳說，現在我們熟知的《天方夜譚》（或稱《一千零一夜》）童話，就是那位聰明而仁慈的少女為國王講的故事，這些故事最動人的有《阿拉丁與神燈》、《辛巴達曆險記》、《阿裏巴巴與四十大盜》、《魔毯》、《鑽石少女》、《飛天木馬》，等等。
我們仔細讀這些故事，會發現它重複地向我們訴說：仁慈與真情的人最後會得到圓滿；人應該點燃自己的神燈，做自己的主人，免得為惡靈所主宰；心靈是非常龐大的，可以無限地飛翔；最刺激的冒險最後也比不上身心的安頓；以及善有善報，惡有惡報的因果關係，等等。
《天方夜譚》的美麗傳說，使我想起在密宗也有一個類似故事：密宗的大護法嘛哈噶拉（Mahakala）原來是極為憤怒的神，他是黑色顯現憤怒之相，他的紅發如火豎立，傳說他夜遊人間，食人血肉，所到之處一定風雨大作，雷電交加，冰雹如石，觀世音菩薩為了感化他，示現作為他的妻子，使他震動開悟，終於成為極有威力的護法神。
從類似的故事，使我們知道要拯救憎恨、憤怒，最有力量的是純粹的悲心，在悲心的感召下，我們仿佛看見了阿拉伯國王和嘛哈噶拉那越來越亮的雙眼。這雙逐漸開出光芒的眼睛，一隻是因於智慧，一隻則是由於慈悲——我們可以這樣說，智慧是慈悲之門，而慈悲是智慧之鑰，兩者是不可分離的。