甄寶玉與“長廊效應”
少時讀《紅樓夢》，常感無趣、甚至感到是畫蛇添足，是敗筆的有關於甄寶玉的段落。早在第二回，賈雨村便談到他教過的學生中有這麼一位甄寶玉，性格與賈寶玉無異。其後偶而提及，沒出來人物也沒出來瓜葛。到第五十六回，江南甄府遣人來送禮請安。甄府四個女人一見寶玉，立刻反映賈寶玉、甄寶玉模樣性格均極相似。然後寶玉對著鏡子睡覺，夢中見了甄寶玉。如此這般，甄寶玉的事跡又沒了。直到後四十回高鶚續作中，九十三回，甄家勢敗，“甄家仆投靠賈家門”，一百一十四回中，“甄應嘉蒙恩還玉闕”，甄家的事又露了頭，一百一十五回，“證同類寶玉失相知”，兩個寶玉相見，甄寶玉已“改邪歸正”，大講“文章經濟”“為忠為孝”了。除了一忽兒與賈寶玉相似相同，一會兒與寶玉分道揚鑣，起一個並無趣味的正襯反襯的作用以外，甄寶玉在書中完全不是個活生生的人物。甄寶玉的故事，完全不是一個生動有味，更不是一個真實可信的故事。
盡管如此，甄寶玉的故事還是令人思索揣摸。特別是五十六回，寫完探春、寶釵之治家有道(有道也是白費力氣!)後，寶玉對著鏡子睡去，夢中進了另一座大觀園，見了另一批鴛鴦、襲人、平兒式的丫環，得知那裏有另一個寶玉而自己在那裏卻變成了“臭小廝”，然後又進了另一個“怡紅院”，看到了為另一個“妹妹”的病“胡愁亂歎”的“同樣性情”的寶玉，而那個寶玉還說:“我才作了一個夢，竟夢中到了都中一個園子裏頭，遇見幾個姐姐，都叫我臭小廝，不理我。好容易找到他房裏頭，偏他睡覺，空有皮囊，真性不知那去了”。這樣的描寫十分不尋常，讀來令人悸然心動，甚至令人驚心動魄。
麝月後來評論說:“怪道老太太常囑咐說小人屋裏不可多有鏡子。小人魂不全，有鏡子照多了，睡覺驚恐作胡夢”。認為鏡子能反射或牽動一個人的靈魂，認為照相會攝走一部分人的靈魂，當然，這是由於對光學理論與光學應用技術材料的無知。但讓我們設想一下，當人們第一次在鏡中在照片上看到自己的清晰形象時，當是十分激動的。人為萬物之靈，但是人不借助反射是看不到自己的形象的，人隻能借助鏡子或其他對於光的反射能力較強的物體(如水)來觀看自己的虛象。人的自我觀察的前提在於把自我的形象分離出去，獨立出去或半獨立出去，使自我的形象能成為自我主體的客觀的對象，使自己能成為自己的客體，這是一個飛躍，這個飛躍實現於照鏡子這一行動中。照鏡子這一日常舉動包含了巨大的意義，包含了深刻的觸發與啟迪，包含了驚心動魄的意義。除了人，沒有什麼別的動物能產生觀察自己的願望，能理解自己的形象的反射的意義。所以伊索寓言中的獅子，見到河裏的另一個“獅子”時，要跳下去與之搏鬥。而民間故事中的猴子見到水中的月亮時，要一個與一個聯結起來去撈月亮。由此可見，意識到自己的存在並企圖客觀地去觀察他與了解他，實是人類的一大靈性。