無為之意義
老子所說的無為，是順其自然、我無容心的意思。當為的就為，當不為的就不為，如果當為的不為，這是有心和自然反抗，這叫做有為，算不得無為。
老子的“無為”，許多人都誤解了。《老子》一，是有為，不是無為。他以為要想有為，當從無為下手，所以說“無為則無不為”。他的，大概每句中，上半句是無為，下半句是有為。例如，“慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。”要想勇當從慈做起走。要想廣，當從儉做起走。要想成器長，當從不敢為天下先做起走。慈與儉，不敢為天下先，是無為；能勇，能廣，能成器長，即是有為。老子洞明盈虛消長之理，陰陽動靜，互相為根，凡事當從相反方麵下手，如作文欲抑先揚，欲揚先抑，寫字欲左先右，欲右先左一般。老子說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”我無為，我好靜，我無事，我無欲，我無為；能使民化民正，能使民富民樸，是有為。“弱勝強，柔勝剛。”弱柔是無為，勝強勝剛，是有為。老子中，這類話很多，都是“無為則無不為”的實證。
老子所說的無為，是順其自然，我無容心的意思。當為的就為，當不為的就不為，如果當為的不為，這是有心和自然反抗，這叫做有為，算不得無為。王弼注老子，就是這種見解。他注《老子》二十七章說道：“須自然而行，不造不始。”注二十九章說道：“萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也，物有常性而造為之，故必敗也，物有往來而執之，故必失矣。”可算得了老子的真諦。老子說：“輔萬物之自然而不敢為。”（韓非本作恃，按作輔義較長）。即是《陰符經》所說：“聖人知自然之不可違，因而製之。”（現在的《陰符經》，雖是偽，但說的道理不錯。）也即是《易經》所說：“裁成天地之體，輔相天地之宜。”曹參為相，日飲醇酒，諸事不為，隻可謂之“不輔萬物之自然”，“不裁成天地之道，不輔相天地之宜”，“知自然之不可違，因而不製之”。黃老之道，豈是這樣嗎?老子說：“其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其微易散，為之於未有，治之於未亂，合抱之木，生於毫末，九層之台，起於累土，千裏之行，始於足下。”老子把宇宙事事物物的來龍去脈，得清清楚楚的，事未發動，或才發動，就把它弄好了。猶如船上掌舵的人，把水路得十分清楚，隻須輕輕地把舵一搬，那船就平平穩穩地下去了，這叫做無為。即是所謂，“善用兵者無赫赫之功”，何嚐是曹參那種辦法呢?文景行黃老，隻是得點皮毛，於“為之於未有，治之於未亂”等工作，未免缺乏，所以不無流弊。但政治之修明，已成為三代下第一，黃老之道之大，也可想見了。