“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。”（《莊子·逍遙遊》）
世上沒有無用之物，一切都有用處，關鍵在於你會不會用。一旦進入物我合一的境界，就可以與物融為一體，知其用、悟其妙，並且深知它的來曆。從而明白物、我與一切的昔在、今在與將在，就可以借一切的妙用實現自我。
《莊子》上講了一個“大葫蘆”的故事：
魏王送惠子一種大葫蘆的種子，惠子把它種在地裏，長出容量為五石的大葫蘆，用來盛水堅硬程度不夠，鋸開作瓢又沒有容下它的水缸，惠子認為大而無用，就把葫蘆砸碎了。
莊子對惠子說：“是你不會使用大的東西。宋國有一個世世代代以漂洗為業的人，製造了一種不龜裂手的藥物，有個客人願出百金收買他的藥方，這個宋人視這藥物用處不大而賣給客人，客人拿了藥方遊說吳王，率兵與越國作戰，因有這藥而大敗越國，這個客人得以封侯。這個客人便懂得事物的大用，你有五石容量的葫蘆，為何不把它作為輕舟而浮遊於江湖，可見你心如茅塞還未開通。”
莊子揭示：世上沒有無用之物，一切都有用處，關鍵在於你會不會用。
越是無用之物，越可以大用。因為大用之物都會以無用的麵貌示人，它不符合規範，別成一格，明眼人自可識之。
在高明的畫家看來，敗牆枯木，都可以入畫。
在高明的琴家看來，流水風聲，都可以譜成曲。
在高明的詩人看來，街頭爭吵，房中大鬧，都飽含濃濃詩意，可以人詩。等等。
為什麼有時我們會覺得某物無用，這是因為那時我們沒進入物我合一的境界，物是物，我是我，毫不相幹，因此不能理解此物的用處、妙處，更不知道此物有大來頭。
一旦進入物我合一的境界，就可以與物融為一體，知其用、悟其妙，並且深知它的來曆。從而明白物、我與一切的昔在、今在與將在，那麼，我們就可以借一切之用實現自我。
《聖經》裏的魔鬼撒旦是個大壞蛋，但它也有用，因為它可以試出一個人信的程度、愛的真偽。比如《馬太福音》講：
撒旦試探耶穌，趁他餓了，說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”耶穌不吃它這一套，拒絕點石成食。
撒旦又試探耶穌，帶耶穌到聖殿頂上，說：“你如果是神的兒子，就跳下去，因為神會托著你。”
耶穌又不吃它這一套，說：“不可試探主你的神？”
撒旦又把耶穌帶到一座最高的山，將山下一切繁華指給他看，說：“你若俯伏拜我，我就把這一切賜給你。”
耶穌怒了，說：“撒旦退去吧？”
在這裏，耶穌因為撒旦的三次試探而堅定了信心。
在這裏，魔鬼是有用的，而且用處巨大。
由此相推，世上一切試探、磨難、憂患、痛苦都是有用的，因為它助我成長。
老子說：“貴大患若身”。意思是大患難、大憂患是寶貴的，我要珍惜它像珍惜自己的身體一樣。
孟子說：“生於憂患，死於安樂。”
道家、儒家、基督教都向我們明示了一切皆有用處，旨在最後指出：我們自身當然也是有用的。
這樣，就從根本上杜絕了我們成為厭世者與自厭者的可能。
一般人誤以為老莊消極厭世，哈，其實大謬不然。
老子是個積極用世的思想家，指導人們以內心的柔克外界的剛，保全自身，並因無為而獲大為，因無功而成大功。
莊子則為我們指出了人們重獲自由的現實途徑，那就是如鯤化為鵬般的逍遙遊。
聖人愛世人，所以要用種種聖賢書來啟迪我們，心之所至，用之所至，怎麼能說是無意義的、無用的呢？
按《聖經》的說法，人是神的奴仆，即使如此，我們也要做好奴仆的事工，那麼，我們就可以通過敬畏、愛己愛人來榮耀我們創新的神，從而創新自我，優先取得進入天堂的綠卡，可以成為樂土的永住民。
莊子說：“無所可用，安所困苦哉？”
無用就是自用。那是杜絕一切雜念，專注自我的高級修煉形態，必有大用。
《易經》開篇就說：“潛龍勿用”，意思是龍要飛騰，就不能見風就起，必須有所待，要稍安勿躁，他日才能真飛。個中道理，我們在上一章已講明，龍之飛與鯤之躍道理相同。
總述本章要旨：一切都有用處，都可以助我修煉。當我本身無用於世時，就是即將大用於天道時，要積極善待自身。
莊子日：“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”，就是這個意思。