“乘物以遊心。”（《莊子·人間世》）
打個比方，我們要修一座大樓，就要挖地基，用什麼來填坑呢？並不一定要好材料，一般的石頭瓦片就可以，甚至垃圾也可以。這就叫一切為我所用。
“物”最卑下，萬物皆沉淪！
“心”最高尚，我心寂寂如遠古，不沾一點塵。
但在“心”之上，尚有“氣”更有偉力。逍遙遊的前提便是有“氣”充盈一切，當然包括充盈自身。“氣”分內氣、外氣。內氣指靈，外氣指光，靈光同時一閃，人就成了。莊子在《人間世》中借孔子的口說“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣”，就是此意。心與氣聯在一起，便為心氣。
嬰兒是做人的最高境界，她看到的一切都是美好的，並且都是她的，因此她是完美的，整天洋溢著歡樂。
人一長大，就知不足。各種規矩告訴他什麼是你的，什麼不是，什麼碰得，什麼碰不得，這樣，人就與世界產生距離，遺憾充盈人心，甚至仇視整個世界。
其實大可不必如此。萬事萬物都是在一個世界中，每物互含而互有，我是山，我是水，我是日月乾坤，總之，我是一切。
一切都是同一的，都有共性。
之所以我們看到一棵樹感到“好看”，是因為認同它的姿態及種種感覺，從根本上講，是認同樹的靈魂。
樹的靈魂是什麼？那就是一種生命的美。人當然也有生命的美，於是能認同這棵樹。
兩種生命相遇，生生不息。
兩種美相逢，更美。
我是樹，樹是我。
莊子說：“乘物以遊心”，就是這個意思。鯤要借助大海之力才能飛起，人要借助身邊的物才能成功。所謂“遊心”，指心隨物走，而不是自己出神。“心隨物走”，就是同化。同化就會加人大化，從而得道，修成自然之身。
莊子說“魚相忘於江湖”，但也說“乘物以遊心”，就是物要與物在一起更有力量，人借助物勢，就能逍遙遊。比如兩棵樹各自生長在懸崖邊，索然無趣，有朝一日它們忽然相逢，當然更美。
莊子的這兩種說法沒有矛盾，都是自然狀態。比如兩條魚遊著遊著就把對方忘了，遊著遊著又相逢了，這要看環境的大小了。環境小則易相逢，環境大則不易相逢，環境極大則永不相逢。
莊子講了一個寓言“孔子教子高做人”：
楚國的葉公子高將要出使齊國，齊國對待使者很傲慢，如果辦不成事，他擔心要受楚王懲罰，事情辦成功了，定會因憂喜交集而生病。因此來請求孔子的教導。
孔子說：“注重內心修養的人，不受悲歡的影響，知道世事艱難，無可奈何而安心去做事，道德就修到了極點。遇到不得已的事情能把握真情並忘掉自己，哪裏還有貪生怕死的念頭。借事物的自然而使心誌自在邀遊，寄托於不得已而蓄養心中的精氣這是最好的辦法。”
孔子的大意也就是要心隨物走，自然可以做到一切為我所用。
不要做先驅，先驅早死。
不要做先知先覺，先知先覺必犯眾怒。
也不要落後於人，落後就挨打。
緊跟物走，這才是自然狀態，可以獲取成功。春天就看花，秋天就賞紅葉，如果想在春天就賞紅葉，用現代科技手段也可以辦到，但有什麼用？不如任其自然。