釋迦如來所垂念佛法門。統法界群機而無外者也。實文殊普賢所證大人境界。天台四明判與華嚴法華同部。味屬醍醐。即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中謂。無禪有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。何慮不開悟。誠向上一路也。奈何今人因於名利所謀不遂其誌。乃作色長歎而自悔雲。噫我平生一切都罷了。參禪非我所望。不知且念些阿彌陀佛。以度生世。苟不折本足矣。於是反怠其身。曾未深省。倘或忽遇些些兒得誌趣。便自無量惡作依舊一時現前。莫之能禦也。念佛如此。何益之有。今詳其見。彼謂參禪雖妙而難。如造萬間大廈。念佛雖粗且易。如作一隙草窟。見地若此。譬如饑世得遇大王百味珍膳。認作草菜之食。以如意珠王。視為魚目。可不哀哉。不知禪佛二門發行雖異。到家一著。其理是同。當知所以發行異者。如參禪。枯來即是。不著佛求。然若自不能具正知見。又不遇正知見人。縱不退轉。多入魔道。無佛力救護故也。若念佛。一切不取。惟念彼佛。雖無正解及師友開發。但直信有佛身土。發誌即生。縱滯邪小。亦還於正。有彌陀願力救護故也。是名發行有異。非謂法門地位深淺有異也。是知參禪即念佛。念佛即參禪。禪非佛不得往生。佛非禪不得觀慧。念佛參禪豈有二致。若知此義。則當乘彼功名富貴得誌之時。一刀割斷。即便猛發大心。力行斯道。於世所有妻子寶貨頭目髓腦乃至身命。不自吝惜。決誌求生。豈可直待悔吝失節不得已之際。以此最上法門。但作草窟魚目小道之見。以苟且之法而欲修之。可傷可惜甚矣。若能因是悔吝。從公一時放下。生大乘寶所之見。辨決定不退轉心。譬如隨風順流之舟更加櫓棹。豈不疾有所至。何幸如之。問。若是。則禪書有雲。如何是佛。答幹屎橛。答麻三斤。雲我當時若見。一棒打殺。與狗子吃。貴圖天下太平。乃至魔來也殺。佛來也殺。且道與念佛三昧尊敬戀慕畏愛渴仰之心及到家之旨。如何同耶。答。念佛者。本持念彼西方極樂世界報身阿彌陀佛也。此佛報身有無量相好光明化佛菩薩聲聞願力功德。不可具說。此為佛身。又佛所依境有諸寶池地樹幢網欄台鈴旛華水等一切莊嚴。此為國土。然彼佛以身為土。以土為身。身土無礙。心境圓通。或彼或此同一受用。乃至蘊入界處一切諸法。直至無上菩提。及能殺所殺之義。一切時一切處。無障無礙。非縛非脫。縱橫逆順。皆即彌陀清淨色身。何以故。心即境。境即心。身即土。土即身。生即佛。佛即生。此即彼。彼即此。及青黃赤白之色。眼耳鼻舌之根。如是諸法或心或身。亦一一無不自在。無不解脫。尚不間於淫怒癡是梵行。塵勞儔是法侶。何特幹屎橛麻三斤非是佛耶。此既是佛。何須於淨地上。特地示現降生。剜肉做瘡。起度生想。如此正好一棒打殺與狗子吃。卻省得許多作模作樣。六年苦行。降魔說法。於無生滅平等法中。唱生唱滅。賣弄千端。攪動世界。惱亂一切。使平地上死人無數。豈不天下太平。咦到這裹。切忌錯會。不得動著。動著則吃我手中痛棒有分。若謂此說是曹溪門下搕[打-丁+（天/韭）]堆頭觸著得底。且未曾夢見在。我早打折爾驢腰間。恐不容汝如此計較。答。亦不外此計較。又汝莫謂計較有心計較無心。我幾曾計較來。問。隻此早是計較了。答。我適來說什麼底。問者不會。良久又問。若一切是佛。則糞箕苕帚皆可酬彼所問。何特以極劣幹屎橛而作答耶。答。既一切是佛。則門窗戶闥目前諸境皆可為問。何特取是勝之佛而為問耶。故知問者心地本純。太取其高。而答者欲破彼執。反取其劣耳。若知屎橛非劣則佛亦且非優。豈可謂彼語有不同。而妄認禪佛。為異行哉。問。此念佛法門若如此奇特。與少室指心成佛之說。台宗觀心觀佛之談。初無有異。可謂不出一念顯三千妙法。而三觀宛然不離萬法。究一真如門。而一心頓了。且教我鈍根後學之人。如何修行得相應去。答。但肯發行。何慮不成。譬如空穀之間。有聲皆答。聲大則大鳴。聲細則細響。隨彼發聲。無不克應。正如樂國以三輩九品攝受眾生。亦隨其根利鈍深淺邪正遲速而導之。應生何品。無遺機矣。如穀應聲高低共作。若能勤加精進。必不唐捐。又況時無先後。何嫌鈍根。以是義故。則知一切法門即一法門。一法門即一切法門。豈特禪佛不二。舉釋迦一代施化之道。不出念佛一法門矣。又此法門量廣大。故攝機無外。何間愚智之根。奉勸後賢。於此法門莫生異見
第6章 （並序）（5）（1 / 3）