語道之體，不立一物，離於言說；語道之用，不廢一物，寓於形數。有形斯有名，有數斯可紀。成虧之不易，如符之信；始終之可驗，如符之合。莫神於天，其道符於陰陽；莫富於地，其理符於柔剛；莫大於帝王，其德符於仁義。如影之於形，枉直隨形而不易；如響之於聲，高下在聲而不差。神農有炎之德，備此而已；虞夏商周之書，載此而已；法士賢人之言，明此而已。是以列子之教，由《楊朱》而上既已盡言至道之極矣，必終之以《說符》也。夫所謂至道之極，豈徒為是窈冥昏默而已？，將以此感而遂通天下之故而為《說符》之事也。故《說符》 之義，在我者有度，在人者有稽，處世者在於重道，為治者在於知賢，應事者屬乎智，持勝者本於道。治國先有治身，遠怨由乎謙下。利出者實及，怨往者害來，故賢者慎所出。名不與利期而利歸之，利不與爭期而爭及之，故君子慎為善。凡其所言，皆世道安危，人理之得喪。凡其所為，皆言之所能論，意之所能察致者。是以言道而不在於《說符》，不足以為道也。
雖然，列子以《天瑞》首篇，以《說符》終訓。《天瑞》即自然之符也，《天瑞》言天道之妙而合符於生化，是為自天出而之人也。《說符》言人事之顯合驗於至道之妙，是為由人入而之天也。大道之行，如環之循運而無積，其際不可終，其道不可窮，常生常化，以此而已。嚐考列子之書，自《天瑞》而下次序，大道之體可得而言矣。天道之運必先於《天瑞》，聖人之應世莫大於帝王，故以《黃帝》次《天瑞》，《穆王》次《黃帝》 也。三代之王，莫尚於文武，至穆王而王業衰矣。不雲其盛而言其衰，以明大道之妙既開其端，則不複純常而終至於弊，有黃帝之治於前，必有穆王之弊於後也。有帝王之治矣，自非孔子之元聖刪詩定書擊易作經，則帝王之功業不白於後世矣。是則帝王之道集，明帝王之大成者孔子而已，故以《仲尼》次《穆王》由仲尼而來，傳道之序無餘蘊矣。列子抑慮後世（原缺）變之不齊而支離於道也，故假《湯問》以盡其變，使人不以物妨道也。要萬物之變，其為莫不出於力，其致莫不製於命故設《力命》之問答，要其終歸於自然，欲人之不製命於外而已。至於《楊朱》之篇，則遣萬物之虛名而要於道之極致，道至於此則至矣盡矣，不可以有加矣。然而道不可以終無也，故以《說符》終焉。由是觀之，列子之教，一出焉而為《天瑞》一，入焉而為《說符》是乃傳黃帝堯舜禹湯文武周孔之道，而所謂古之博大真人者也。其自名為子列子者，蓋以其為子矣，與孔子同，異乎諸子之子也。後之不達其書之況者，因謂不與帝王同道，而以其經並於諸子，是直用管窺天，其見者小耳，何足道哉？學者宜盡心焉。