佛性義十門
一大意門、二明異釋門、三尋經門、四簡正因門、五釋名門、六本有始有門、七內外有無門、八見性門、九會教門、十料簡門。
甘藥停山由來已久。圓珠沉水實自積時。而隨其流處六味不同。競捉瓦石三乘成異。謬言羊角之刀。複據如繩之像。敢承佛意輕布弱言。庶得影現鏡中。麵還得所。少失鄉土名為弱喪。不知反本稱曰無明。蕩識還原目為佛性。
異釋第二。古來相傳釋佛性不同。大有諸師。今正出十一家。以為異解。就十一師皆有名字。今不複據列。直出其義耳。第一家雲。以眾生為正因佛性。故經言正因者。謂諸眾生。緣因者謂六波羅蜜。既言正因者。謂諸眾生。故知。以眾生為正因佛性。又言一切眾生悉有佛性。故知。眾生是正因也。第二師以六法為正因佛性。故經雲。不即六法不離六法。言六法者。即是五陰及假人也。故知。六法是正因佛性也。第三師以心為正因佛性。故經雲。凡有心者。必定當得無上菩提。以心識異乎木石無情之物。研習必得成佛。故知。心是正因佛性也。第四師以冥傳不朽為正因佛性。此釋異前以心為正因。何者。今直明神識有冥傳不朽之性。說此用為正因耳。第五師以避苦求樂為正因佛性。一切眾生。無不有避苦求樂之性。實有此避苦求樂之性。即以此用為正因。然此釋複異前以心為正因之說。今隻以避苦求樂之用為正因耳。故經雲。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅盤。故知。避苦求樂之用為正因佛性也。第六師以真神為正因佛性。若無真神。那得成真佛。故知。真神為正因佛性也。第七師以阿梨耶識自性清淨心。為正因佛性也。第八師以當果為正因佛性。即是當果之理也。第九師以得佛之理為正因佛性也。第十師以真諦為正因佛性也。第十一師以第一義空為正因佛性。故經雲。佛性者名第一義空。故知。第一義空為正因佛性也。但河西道朗法師與曇無讖法師。共翻涅盤經。親承三藏作涅盤義疏。釋佛性義正以中道為佛性。爾後諸師。皆依朗法師義疏。得講涅盤乃至釋佛性義。師心自作各執異解。悉皆以涅盤所破之義以為正解。豈非是經中所喻解象之殊哉。雖不離象。無有一人得象者也。是故應須破洗。今一一問義若得立。可得以為正因。
義若不成。豈不取邪因為正因耶。大略言有十一家。其問細論更有諸釋。今時無有用者故。不複出之。然十一家。大明不出三意。何者。第一家以眾生為正因。第二以六法為正因。此之兩釋。不出假實二義。明眾生即是假人。六法即是五陰及假人也。次以心為正因。及冥傳不朽避苦求樂及以真神阿梨耶識。此之五解。雖複體用真偽不同。並以心識為正因也。次有當果與得佛理及以真諦第一義空。此四之家。並以理為正因也。今次第須破之。第一師以眾生為正因者。今隻問。何者是眾生。而言以此為正因耶。經雲。若菩薩有我相人相眾生相則非菩薩。又言。如來說眾生即非眾生。正因本為菩薩。經既說言有眾生相則非菩薩。寧得以眾生為正因耶。故知。有眾生者皆是妄想。何可以妄想顛倒得為正因耶。又若以眾生為正因者。隻問。昔日初教已明有眾生不。若初教已明有眾生者。便應初教已明正因佛性。彼釋言。初教已明眾生。但未說為正因耳。若爾後教說眾生為正因者。還指初教眾生以為正因不。若爾初教眾生理中已是正因。若理中已是正因者。則理中已明佛性也。若不可言初教已辨佛性者。雲何以眾生為正因耶。又汝引經言一切眾生悉有佛性。故知。眾生是正因佛性者不然。既言眾生有佛性。那得言眾生是佛性耶。若言眾生是佛性者。可得言一切眾生悉有眾生。一切佛性悉有佛性不。若不得者。故知。眾生與佛性有異。不得言眾生是佛性也。又難第二家。經雲。佛性者不即六法不離六法者。言此是何語而橫引之此文乃明佛性。非是即六法。複非是離六法。何時明六法是佛性耶。若言不離六法故六法是佛性者。複言不即六法故六法非是佛性。此語若為得通。明知。以不解讀經故。所以致謬耳。次問中有五家。雖複五解言異或體或用。而皆是心家體用。前第三家。以心為正因佛性者不然。經雲。有心必得菩提者。此明有心之者必得菩提。何時言心是正因佛性耶。於時畏有如此謬故。即下經雲。心是無常佛性常。故心非佛性也。經既分明。言心非佛性而強言是者。豈非與佛共諍耶。心既不成。心家諸用冥傳不朽避苦求樂等。悉皆同壞也。大涅盤經。處處皆明佛性。是故時人解佛性者。盡引涅盤為證。
何處文辨冥傳不朽避苦求樂為正因佛性耶。勝鬘經雲。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅盤者。此正明由如來藏佛性力故。所以眾生得厭苦求樂。何時明厭苦求樂是正因佛性耶。彼師雲。指當果為如來藏。以有當果如來藏故。所以眾生得厭苦求樂者不然。性品雲。我者即是如來藏。如來藏者即是佛性。明佛性本來有之如貧女寶藏。何勞指當果為如來藏。且當果體。猶尚未有而能令眾生厭苦求樂。豈非是漫語者哉。若據人證者。舊來誰作如此釋。此是光澤法師。一時推畫。作如此解。經無證句。非師所傳故不可用也。乃至第八阿梨耶識。亦非佛性故。攝大乘論。雲是無明母生死根本。故知。六識七識乃至八九。設使百千無量諸識皆非佛性。何以故皆是有所得五眼所不見。故次有第三四家。並以理為正因佛性。而不無小異。前之兩家。以當果與得佛之理為正因佛性者。彼言。是世諦之理。次有兩家。以真諦與第一義空為正因佛性者。此是真諦之理也。以第一義空為正因佛性者。此是北地摩訶衍師所用。今問。若依涅盤文。以第一義空為佛性者。下文即言空者。不見空與不空名為佛性。故知。以中道為佛性。不以空為佛性也。真諦為佛性者。此是和法師小亮法師所用。問真諦為佛性。何經所出。承習是誰。無有師資亦無證句。故不可用也。當果為正因佛性。此是古舊諸師多用此義。此是始有義。若是始有。即是作法。作法無常。非佛性也。得佛理為佛性者。此是零根僧正所用。此義最長。然闕無師資相傳。學問之體。要須依師承習。今問。以得佛理為正因佛性者。何經所明。承習是誰。其師既以心為正因佛性。而弟子以得佛理為正因佛性者。豈非背師自作推畫耶。故不可用也。通論十一家。皆計得佛之理。今總破得佛之理。義通十一解。事既廣。宜作三重破之。第一作有無破。隻問。得佛之理。為當有此理為當是無。若言是有。有已成事。非謂為理。若言是無。無即無理。即墮二邊不得言理也。第二作三時破。隻問。得佛之理。為是已理為是未理為是理時有理。若言已理。則理已不用。無複有理。若言未理。未理故未有。若言理時有理者。若法已成則是已。若法未有則墮未。故無別第三法稱為理也。第三即離破。隻問。得佛之理。為當即空為當離空。若言即空者。則早已是空。無複有理。若言離空有此理者。空不可離。豈得離空而言有理。又離空而有理者。則成二見。經雲。諸有二者。無道無果。豈可以二見顛倒為正因耶。作此三條推求不可得。非唯四家義壞。通十一計皆碎也。問破他可爾。今時何者為正因耶。答一往對他則須並反。彼悉言有。
今則皆無。彼以眾生為正因。今以非眾生為正因。彼以六法為正因。今以非六法為正因。乃至以真諦為正因。今以非真諦為正因。若以俗諦為正因。今以非俗諦為正因。故雲非真非俗中道為正因佛性也。以藥治病則須此說。對他雖爾。又須橫豎論之。故此非眾生義有淺有深橫論為藥。則如向辨。豎則望道。隻非眾生等即是正因。若言是是非是。亦何者非眾生而說眾生乎。但非眾生而說眾生。此之眾生豈可言其是有。豈可言其是無。豈可言其是亦有亦無非有非無耶。若識此眾生者。何為問非正因。乃至六法真諦義亦如此。若徹了深悟。此則正因佛性義已具足。前是橫論一重。此複是豎論一重。便成兩重論正因義也。
尋經第三。既識佛性。應須遍讀眾經。由來舊辨阿含經中亦明佛性。但有小妨耳。故雲。一切眾生悉有聲聞性。悉有辟支佛性。悉有佛性。阿含既爾。其餘諸經。亦有說佛性語。但不甚分明。如是眾經明佛性。亦複何嫌。故新金光明經雲。若了義說是身。即是大乘。即如來藏。即如來性也。華嚴經雲。菩薩隨喜心不斷如來性又言。欲不斷佛種性者。當發菩提心。又華嚴性起品。即是明佛性義。從寶王如來性。而起離世間因。得入法界果。結前因果。生後因果。故華嚴明佛性有因有果。而未作正因緣因之名。亦未作果與果果之秤。至如具足明佛性義。即如涅盤中所辨。故具明有因有因因有果有果果。今時一師每以涅盤經為證。然此一教處處皆明佛性。故哀歎品中琉璃珠喻。亦是具足明佛性義。如是如來性品皆明佛性義。乃至師子吼迦葉廣明佛性事。義乃顯然。故一師所引文句。以師子吼文為正也。故師子吼菩薩問言。雲何為佛性。以何義故名為佛性。如是凡有五問佛性。如來次第答。答第一問言。善男子汝問雲何為佛性者。善男子佛性者。名第一義空。第一義空名為智慧。斯則一往第一義空以為佛性。又言第一義空名為智慧。豈不異由來義耶。今隻說境為智。說智為境。複雲。所言空者。不見空與不空。對此為言。亦應雲。所言智者。不見智與不智。即不見空除空。不見不空除不空。除智又除不智。遠離二邊名聖中道。又言。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道。此豈非以中道為佛性耶。是以除不空則離常邊。又除於空即離斷邊。不見智與不智義亦如是。故以中道為佛性。是以文雲佛性者。即是三菩提中道種子也。是故今明。第一義空名為佛性。不見空與不空。不見智與不智。無常無斷名為中道。隻以此為中道佛性也。若以此足前十一師。則成第十二解。然若識正道知。道無有一。豈複有二釋於其間哉。而言第一義空為佛性者。非是由來所辨第一義空。彼明第一義空但境而非智。斯是偏道。今言智慧。亦非由來所明之智慧。彼明智慧但智而非境。斯亦是偏道義。非謂中道也。但中道義難識。具如二諦中辨。非中非邊不住中邊。中邊平等假名為中。若了如是中道。則識佛性。若了今之佛性。亦識彼之中道。若了中道。即了第一義空。若了第一義空。即了智慧。了智慧即了金光明諸佛行處。若了金光明諸佛行處。則了此經雲光明者名為智慧。若了智慧即了佛性。若了佛性即了涅盤也。
簡正因第四。但正因難識。今作兩種檢之。一作車輪明義。無始終檢。二作三世明義。有始終檢也。無始終義。即如涅盤雲。十二因緣不生不滅不一不二不常不斷不來不去不因不果。又言。佛性者。有因有因因。有果有果果也。是以無始終義。作四句明之。所言因者。即是境界因。謂十二因緣也。所言因因者。即是緣因。謂十二因緣所生觀智也。境界已是因。此之觀智。因因而有故名因因。好體十二因緣。應是因因而有故名因因。彼向望前。此即望後。皆是因因也。所言果者。即三菩提。由因而得故名為果。所言果果者。即是大般涅盤。由菩提故。得說涅盤以為果果。菩提即是智。涅盤即是斷。由智故說斷也。此是無始終義。何者。如所生觀智因因而有故名因因。十二因緣。亦因因而有。又是因因。既互為因與因因故。是無始終也。第二作三世有始終檢者。凡有三句。一者是因非果。即是境界因。故經言。是因非果如佛性。二者是果非因。即是果果性。故經言。是果非因名大涅盤。三者是因是果。即如了因及三菩提。斯即亦因亦果。望後為因。望前為果。既言境界是因非果涅盤是果非因。所以名為有始終義。問先明四句後說三句。有正因不。答未有正因。問若前明四句後說三句。既並非正因者未知。何者為正因耶。答前四句所明因果。因是傍因果是傍果義。所以然者。因則異果。果則異因。豈非是傍義。故先言有因有因因有果有果果。皆未是正因。若言非因非果。乃是正因耳。後說三句。是因非果是果非因是因是果。皆未名正若言非因非果。此乃是正。故經雲。非因非果名為佛性也。故於四句中。更足第五句。方是正因。於三句中。更足第四句。方是正因。所以佛性非因非果。而說因說果。不因而因。開境智故有二因。謂因與因因也。不果而果。開智斷故有二果。謂果與果果。至論正因。豈是因果。故非因非果。即是中道名為正因。故以中道為正因佛性。故經雲。佛性是三菩提中道種子也。所以佛性即是中道種子。亦可。得以中道因為正種子也。若單道義者。此中應須眼見師子吼文也。然先言正因佛性。非因而因故有二因。謂境了二因。非果而果故有二果謂菩提與涅盤。今此二因二果。並非正因。由非因非果正因故。有此因果。所以此二因二果。並皆是傍。若非因非果乃是正因。故若緣若了並非正因。非緣非了乃是正因。若菩提涅盤並非正果。非菩提非涅盤乃是正果也。問若爾則成六種佛性。何者因中有緣因了因。複有正因。豈非三因。果有菩提涅盤則成二果。複有非菩提非涅盤名為正果。豈非六種佛性耶。答亦得六種佛性。今則不爾。所以然者。但因中名為佛性。至果便成性佛。故在因但名為非因。在果則名為非果。隻是一個非因非果。而今為辨佛性。故經為正因。所以但有五性不為六性也。
釋名第五。釋名有二種。先釋通名次釋別名。通名不同有三家。第一解雲。佛性兩字皆是果名。佛名覺者。此故宜非因。性以不改為義。果體既常。所以不改也。因中暗識故非覺者。既其遷改不得名性。但眾生必有當得此佛性之理。故言悉有佛性也。第二師釋。佛性者此是因中。難第一家雲。經既言一切眾生悉有佛性。雲何言因中無有此名。因中眾生。有覺義故是佛。有必當之理不改名性也。第三家分字解釋。佛是果名。性是因名。還舉第一家為難。眾生愚暗癡惑耳。然未有智慧。若有覺法。可許佛覺。而即眾生都無有覺。雲何言眾生是佛。乃研生死小智。終成果地大覺。其果始名為佛。故佛是果名。但眾生必當得。此之理不改故名為性。性隻是理。所以性是因中也。然此三說。今並不用。皆須洗之。還以三家義自相難破也。問今義雲何。為當在因為當在果為當在因果耶。答今時明義。無在無不在。故雲無在無不在。佛所說也。隻以如此義故名為佛性。雖無在無不在。而說在說不在者。佛性在因性佛在果。故果因名佛性。因果名性佛。此是不二二義。不二二故二則非二。故雲二不二是體不二二是用。以體為用。以用為體。體用平等不二中道。方是佛性。一切諸師。釋佛性義。或言佛性是因非果。或言是果非因。此是因果二義非佛性也。故經雲。凡有二者皆是邪見。故知。一切諸師。不知佛性。各執一邊。是非諍論。失佛性也。若知因果平等不二。方乃得稱名為佛性。故經雲非因非果名為佛性也。佛性既爾。涅盤亦然。若知生死涅盤平等不二。此乃得稱名為涅盤。故經雲。佛知一切眾生畢竟寂滅。是涅盤相。不複更滅也。次釋別名。先言正因佛性非因非果。非因而因故有二因。謂境界因與了因。非果而果故有二果。謂菩提與涅盤也。言境界因者。即是十二因緣能生觀智。以是觀智境界故名境界因。以能生觀智之前緣故。亦名緣因。言了因者。觀智能了出佛果故名了因。既了出佛果之緣因故。有時呼了因以為緣因也。菩提者此言正遍知道。是從智為名。涅盤者。此言寂滅。是則從斷為目也。前四句有因者。謂十二因緣。正言十二因緣。非菩提之正因。而言因者。以其能生觀智。與因作因。故名為因。若例此者。大涅盤亦非是正觀之正果。以菩提果為果。故亦應單名為果。若言涅盤與果為果故宜名果果者。十二因緣亦爾。與因作因故應名因因。而經雲因因者。謂十二因緣所生觀智。此因因而有故名因因。若爾十二因緣。亦因因而有。何故不名因因。然雖複例通有如此義。但十二因緣作因。因始故單名為因。所以經雲是因非果也。觀智從十二因緣而生。因因而有故名因因也。所以有果則是三菩提。從觀智因而有故名為果。若言三菩提是觀智之正果故單名果者。觀智亦是三菩提之正因。亦應單名有因。若言觀智從因而有故宜名因因者。三菩提亦從果而有故亦應名果果。而不爾正言三菩提。酬因之始故直名為果。涅盤從三菩提果而有故名果果也。然此四種兩因兩果。並皆是傍不得名正。非因非果乃名正因。不因故有二因。不果故有二果。所以此因是不因。此果是不果故。非因非果乃名為正。然非因非果自可名正。但其在因故名正因。其果則呼為正果然此正義。終不複可定言故。或時呼為道。或時呼為中。或時呼為正因。若齊言而取。終亦不得。何者言其正也。果自不正。因亦非正。亦非是非因非果。亦不非是非因非果也。問若爾是何。答此中無是故。當有以超然悟言解之旨。點此悟心以為正因。付此觀心非言可述。故迦葉每歎不可思議也。
本有始有第六。問佛性為是本有為是始有。答經有兩文。一雲。眾生佛性。譬如暗室瓶瓫力士額珠貧女寶藏雪山甜藥。本自有之非適今也。所以如來藏經。明有九種法身義。二雲。佛果從妙因生。責草馬直不責駒直也。明當服蘇今已噵臭。食中已有不淨。麻中已有油。則是因中言有之過。故知。佛生是始有。經既有兩文。人釋亦成兩種。一師雲。眾生佛性本來自有。理性真神阿梨耶識故。涅盤亦有二種。性淨涅盤本來清淨。方便淨涅盤從修始成也。第二解雲。經既說佛果從妙因而生。何容食中已有不淨。故知。佛性始有。複有人言。本有於當故名本有。問若爾便是本有耶。答複有始有義。又問。若始有應是無常。答我複有本有義。此何異二人作劫張王互答耶。彼若如本有。應如如來藏經諸喻。若言始有。應是無常。而言本有於當。此是何語。定本定當耶。無量世界無邊佛智。應不圓耶。若言如無邊而照可自破之。何勞更難。照若窮盡。即是有邊。照若不盡。智則不圓。此難那得去。本有始有義亦如是。一切有所得義。無不自死。而人不覺耳。故一切諸人莫不網羅於其中矣。若執本有則非始有。若執始有則非本有。各執一文不得會通經意。是非諍競。作滅佛法輪。不可具陳。但地論師雲。佛性有二種。一是理性二是行性。理非物造故言本有。行藉修成故言始有。若有所得心。望之一往消文似如得旨。然尋推經意。未必如此。何者。但大聖善巧方便。逐物所宜破病說法。何曾說言理性本有行性始有耶。例如說如來藏義。楞伽經說無我為如來藏。涅盤說我為如來藏。此兩文複若為配當耶。本有始有其義亦爾。若言理性本有非始行性始有非本者。更執成病聖教非藥。而世間淺識之人。但見其語定以為是。以成迷執也。今一家相傳明佛性義。非有非無非本非始亦非當現。故經雲。但以世俗文字數故說有三世。非謂菩提有去來今。以非本非始故。有因緣故。亦可得說故。如涅盤性品明。佛性本有。如貧女寶藏。而諸眾生執教成病。故下文即明始有。故知。佛性非本非始。但為眾生說言本始也。問若言佛性非本始者。以何義故說本始。答至論佛性理實非本始。但如來方便。為破眾生無常病故。說言一切眾生佛性本來自有。以是因緣得成佛道。但眾生無方便故。執言佛性性現相常樂。是故如來。為破眾生現相病故。隱本明始。至論佛性。不但非是本始。亦非是非本非始。為破本始故。假言非本非始。若能得悟本始非本始。是非平等始可得名正因佛性。眾生因是深保成佛道。若不如是非佛性也。若廣論本有始有義。例如新故。何者第一念是新。第二念是故。譬如新米初出者是新。次者非複是新。
亦得第一念為故第二念為新。先者名故。後始起者是新。是則先後皆得名新。故言新新生滅。亦可。初後皆得名故。故言初故後亦故。新故既通初後。本有始有義亦複然。新故義通初後。但說初故名新。久新名故。定知。何者為新。何者為故。故知。都無新無故。故釋十號文雲。上者名新。士者名故。體大涅盤無新無故。既言體大涅盤無新無故。亦得言體大涅盤無本無始。此一往明無本無始義。然無本無始義。此是清淨體。亦何失寄言本始義耶。今約事論之。如無明初念始起為新佛果後起為故。何異先兩念相望初念為新後念為故耶。亦得佛果始起此則名新。無明住地已久此則名為故。何異兩念相望初念名故後念名新。然本始隻是新故。本隻是故。始隻是新。無明初念與佛果相望。既皆得是新。皆得是故。亦皆得是始。皆得是本。無明與佛果既得如此。生死涅盤亦爾。皆得是始皆得是本。是故生死為始。涅盤為本。涅盤為始。生死為本。生死始有。涅盤本有。何異第一念為新第二念為故。生死本有。涅盤始有。何異第一念為故第二念為新。故生死涅盤。不是本有不是始有。而終是無本無始。而今假名說故更互為本始無異。經言本有今無本無今有。本若是有今則是無。本若是無今則是有。故今之與本。皆得名有。皆得名無。此文意終為明無本無今義。故下文即結言三世有法無有是處。故知。三世皆不得言有。但今假名說故。本有今無本無今有。通生死涅盤。皆是有無。若悟假名。論有論無。至竟終是無有無無。故言三世有法無有是處。何異說新故本始至竟終是無有新故本始義耶。當知。說新故本來指新為故。指故為新。本始亦爾指本為始指始為本。指始為本故。此本是始本。指本為始故。此始是本始。本始非始。始本非本。故雲至竟終是無本無始義也。