很多人都說《易經》神秘難懂，要了解《易經》，必須善於運用我們的想象力。如果不用想象，隻是去看很具體的現象，是很難了解《易經》的。因為《易經》是一個完全由符號構成的大係統，我們根本無法完全把它看成具體的東西。每一卦都有卦辭和爻辭，卦辭是對整個卦的解釋，爻辭是對各個爻的解釋。我們以謙卦為例來進行說明。
謙卦（地山謙），坤上艮下，為地下有山之象。上卦為坤為地，下卦為艮為山。高大的山在地下，高大顯示不出來，此在人則象征德行很高，但能自覺地不顯揚。
“謙：亨，君子有終。”這是卦辭。“初六，謙謙君子，用涉大川，吉。六二，鳴謙，貞吉。九三，勞謙，君子有終，吉。六四，無不利，謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。上六，鳴謙，利用。行師，征邑國。”這是爻辭。
就管理而言，當我們發覺自己所麵對的問題屬於某一卦時，也就是歸屬於某一門類時，我們可以查閱這一卦的卦辭和爻辭，從中獲得的啟示，可作為我們思考和解決問題的參考。
其實要想深入理解《易經》，最好先理解伏羲氏畫的八卦。
八卦表示事物自身變化的陰陽係統，用代表陽，用代表陰，用三個這樣的符號，按照大自然的陰陽變化平行組合，組成八個不同形式的符號。這八個符號代表了天地中八種不同的自然現象。但是，我們該怎樣理解這八個符號，又怎樣記住它們呢？
伏羲氏最初體會到的是，宇宙萬物無不在變動，應該有一種強大的動能在驅使萬物變動不息，於是用一個最簡單的符號來代表他的想法。雖然不知道伏羲氏當時是怎麼稱呼這個符號的，但後來人們漸漸發現它的重要性，便稱其為“太極”。
但伏羲氏很快就發現，宇宙萬物並非一往不返地動下去，而是循環往複的，因此推斷出，宇宙間應該還有一種跟這個大動能相反的動能來維持平衡。用什麼來表示呢？他發現這個符號正符合他的想法。後來，人們把和這兩個大動能合稱為“兩儀”。
“儀”就是法則，和便是宇宙間萬物變動的法則。後人又分別稱之為“陽”和“陰”，把稱為“陽儀”，把稱為“陰儀”。考慮到萬物有陰陽的互動，伏羲氏發現了四種不同的組合，即，後來稱為“四象”。象其實就是“像”的意思。後人將稱為“太陽（老陽）”、稱為“太陰（老陰）”、稱為“少陰”、稱為“少陽”。畫出四象後，伏羲氏就想，世界上的東西純陰、純陽的比較少見，一陰一陽或一陽一陰的也不多見，反倒是陰多陽少或陽多陰少的情況較多，因此推斷出四象也可能不穩定，還會繼續發展。所以，他通過在四象上麵加陽和陰，組合出了八種不同的變化形式，也就是。後來，伏羲氏將八卦這套非常整齊的符號係統，與八種自然現象聯係起來，將配“天”、配“澤”、配“火”、配“雷”、配“風”、配“水”、配“山”、配“地”。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，這就是八卦的由來。
當我們了解了大自然的原理，八卦會給我們一個非常整合的思維。跟天有關的係統是，天、澤、火、風。三條連續不中斷的橫線是天，天上麵動是澤，天空中動是火，天下麵動是風。
跟地有關的係統是，地、山、水、雷。三條斷開的橫線是地，地上麵動是山，地當中動是水，地下麵動是雷。
伏羲氏始畫八卦，本來是一畫開天，但是為了與澤、火、風這三個爻整齊一致，後來用三畫來表示天是連續不中斷的。並根據天可能產生的三種變化——天上麵動，天空中動，天下麵動，畫出了澤、火、風。天的三個爻中，上麵的爻在動，表示有東西在天上動，那麼，什麼東西在天上動呢？天那麼高，我們又怎能看到比天更高的東西在動？我們看水麵的時候，天空景象倒映水中，水浮動，有如動在天之上，這就是澤。中間在動，就像火燒雲，一片火海在天空中動，這就是火。什麼東西在天的下麵動呢？這時候很多人想到樹，但樹不可能自己動，樹會動代表有風，所以當天下麵動的時候就知道風來了。
天是動能，永遠連續不中斷；地是物質，中斷不連續。地上最高大的是什麼？是山。能在地上麵動的就是山。水呢？在地中間動。我們可以看到，岸邊常是斷的，但是水流是不斷的，而且轉九十度立起來的話，就是水的古字。什麼東西在地下麵動？就是雷。驚蟄期間，春雷一響，地底下的蟲子都會驚醒跑出來。
天、澤、火、風、山、水、雷、地，代表八種自然現象，在八卦中又分別被稱作乾、兌、離、巽、艮、坎、震、坤。
宋代朱熹寫了一首歌訣可以幫助我們記憶：乾三連，坤六斷；震仰盂，艮覆碗；離中虛，坎中滿；兌上缺，巽下斷。
從八卦的卦象中可歸納出卦的基本性質，稱為卦德，或卦性。由此，剛、順、動、入、險、明、止、悅，分別成了乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌這八個卦的基本卦德。
對此，我們不妨展開想象的翅膀去揣摩一番，古人為什麼要用這八個卦來分別象征這八種基本特性。
乾卦代表天，天永不停息地運轉，可以說是十分剛健自強的了，“天行健，君子以自強不息”，因此用乾卦象征剛。
坤卦代表地，大地位居天之下，順承著天，任勞任怨地承載和養育著萬事萬物，可以說是十分柔順的了，因此用坤卦來象征順。