史伯在講這個故事時，正是周幽王八年，彼時褒姒正受寵，距離周幽王戰死、西周滅亡還有三年。
史伯是想以這樣一個神話來說明，西周的滅亡乃是“天命”。
在西周初、中期的詩篇中，也有將女子與“天命”相聯係的話語。
傳說周人的女祖先薑嫄，一不小心踩上一個大腳印，然後就懷孕了，生下周人的男祖先後稷。
《詩經·大雅·生民》曰：“厥初生民，時維薑嫄。
生民如何？克禋克祀，以弗無子。
履帝武敏歆，攸介攸止，載震載夙。
載生載育，時維後稷。
”同樣是無夫而生子，周人的女始祖薑嫄被神化，踩大腳印而生育，是為“天命”
女性成為表現周家得“天命”的現實反映；
西周末期的褒姒則被“妖化”，出身不明
也是“天命”來斷絕周家王朝的，女性又成為表現周家失“天命”的一種反映。
史官對於褒姒的指責充滿了神秘的傳奇色彩，但最終這些批評都服務於對西周“喪失天命”的曆史闡釋
讀者也是通過這樣的曆史闡釋來認識褒姒這名女性的，而詳細考察女性作為一種言說的話語
其政治影響在《詩經》中不同時期有著更為明顯的轉變，而且這種變化主要是體現在以指責“褒姒”為核心的詩篇當中。
內廷貴族詩人對褒姒的指責
貴族詩人對女性的關注，在西周初、中期的詩篇中就已經出現。
比如，《詩經·大雅·綿》追溯周人的曆史
其第二章雲: “古公亶父，來朝走馬。
率西水滸，至於岐下。爰及薑女，聿來胥宇。”
這首詩讚揚的是周王與薑姓女聯姻的曆史。
古公亶父娶了薑姓之女，周人是姬姓，與薑姓聯姻，為周部落的發展提供了支持與保障。
古公亶父是周文王的祖父，被稱為太王。
《毛詩序》曰：“《綿》，文王之興，本由太王也。”
周文王的興盛是因為太王奠定了基礎，太王娶薑姓女也是周人發展壯大的因素之一。
另一首追溯周人曆史的詩篇《詩經·大雅·大明》曰：
“明明在下，赫赫在上，天難忱斯，不易維王。
天位殷適，使不挾四方。摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於周，曰嬪於京。
乃及王季，維德之行。
太任有身，生此文王。”
這裏讚揚的太任是文王的母親。
《大雅·思齊》中，詩第一章曰：“思齊大任（太任），文王之母，思媚周薑，京室之婦。
大姒嗣徽音，則百斯男。”
大姒即文王之妻、武王之母太姒，姒姓是夏部落的姓氏，
姬姓與薑姓以及姒姓都保持著聯姻關係。
這裏，詩人讚美太任，是因為她生下了周文王；
同時讚美太姒，是因為她生下了周武王。
到了西周後期，隨著王室的衰落，貴族權力的高漲
貴族詩人們開始借助女子的身份來批評王室，
《小雅·十月之交》就是典型的例子。
《毛詩序》曰：“《十月之交》，大夫刺幽王也。”
詩第四章有雲: “皇父卿士，番維司徒。
家伯維宰，仲允膳夫。棸子內史，蹶維趣馬。
楀維師氏，豔妻煽方處。”
一說豔妻即幽王的妻子褒姒，當時弄權，氣焰囂張，導致了周王朝政治的敗壞。
西周建國，誇讚的一個女子是夏的後裔，即文王的妻子太姒，
“大姒嗣徽音”，而西周的滅亡同樣是與一個夏的後裔有關，即褒姒。
在西周初、中期的詩篇中，出現的女子都是安天下的象征；
而在西周末年，詩篇中再次出現女子，則成為了詩人眼中惹得天下大亂的“根源”。
這位褒姒是如何“惹得”天下大亂的呢？
本來，周幽王已立申侯女為後、申後之子宜臼為太子。
可後來因寵信褒姒，周幽王廢申後，立褒姒為後，褒姒生下伯服
周幽王就想廢掉原來的太子宜臼，宜臼因此出奔申國投靠其外祖父。
周宣王時期，周王室與申伯締結婚姻，其時周王室已經衰弱，欲借申國的政治軍事實力，以輔周王室。
周幽王廢申後，去太子，顯然忘卻了周王室岌岌可危的處境。
當時申國強盛，周幽王逼走宜臼，就必然導致周王室與申國的決裂：
使至於為後，而生伯服。
天之生此久矣，其為毒也大矣，將俟淫德而加之焉。
毒之酋臘者，其殺也滋速。申、繒、西戎方疆，王室方騷，將以縱欲，不亦難乎？
王欲殺大子以成伯服，必求之申，申人弗畀，必伐之。
若伐申，而繒與西戎會以伐周，周不守矣！
繒與西戎方將德申，申、呂方疆，其隩愛大子亦必可知也，王師若在，其救之亦必然矣。
王心怒矣，虢公從矣，凡周存亡，不三稔矣！
君若欲避其難，其速規所矣，時至而求用，恐無及也。
果然如史伯預料的那樣，宜臼跑回了申國。
據《竹書紀年》記載，宜臼奔西申後，被申侯、許文公等人擁立為王。“平王奔申，申侯、魯侯、許文公立平王於申。”
之後，周幽王又帶兵攻打申國，申國聯合戎人一起打敗了周幽王，同時也殺死了伯服，西周滅亡。
對宗法製破壞最大的就是周幽王寵信褒姒而廢申後、黜太子。
史官們認為，周幽王滅國的禍患也皆因此而起，在史官的筆下，褒姒的形象被“妖化”。
據詩篇以及史料來看，褒姒確實是一個重要的曆史節點
但詩篇有著自己的話語方式，貴族詩人對褒姒的指責與史官呈現出不同的特征。
褒姒有寵，從家庭的角度來看，最容易受到傷害的自然就是申後。
《小雅·白華》一詩，即是內廷貴族申後的口吻進行言說的。詩曰：
白華菅兮，白茅束兮。之子之遠，俾我獨兮。
英英白雲，露彼菅茅。天步艱難，之子不猶。
滮池北流，浸彼稻田。嘯歌傷懷，念彼碩人。
樵彼桑薪，卬烘於煁。維彼碩人，實勞我心。
鼓鍾於宮，聲聞於外。念子懆懆，視我邁邁。
有鹙在梁，有鶴在林。維彼碩人，實勞我心。
鴛鴦在梁，戢其左翼。之子無良，二三其德。
有扁斯石，履之卑兮。之子之遠，俾我疧兮。
《毛詩序》曰：“白華，周人刺幽後也。
幽王娶申女以為後，又得褒姒而黜申後。
故下國化之，以妾為妻，以孽代宗，而王弗能治，周人為之作是詩也。”
這是認為此詩是“周人”所作。
而姚際恒《詩經通論》則說此詩是申後自作，
“此詩情景淒涼，造語真率，以為申後作自可”。
從詩篇的口吻來看，全詩共出現五次“我”字。此詩即便不是申後自作，
也是詩人代申後而作。
這首詩一個重要的特征就是“以物喻人”，詩人借外物以自喻，又借外物以指斥邪辟。
詩的第四章曰：“樵彼桑薪，卬烘於煁。”
王先謙《詩三家義集疏》雲：“詩人每以薪喻婚姻，桑又女功最貴之木也。
以桑而樵之為薪，乃徒供行灶烘燎之用，其貴賤顛倒甚矣。”
褒姒得寵，申後自己被廢，詩人以物興之，引出自己的遭遇。
詩的第五章曰：“鼓鍾於宮，聲聞於外。”
這是以鍾鼓為喻，周幽王廢申後，以妾為妻，又廢太子，以寵子為嗣君
這種對宗法製的破壞，不僅削弱了宗法的力量，貴族諸侯如效仿，必然會引起天下大亂。
詩的最後一章曰：“有扁斯石，履之卑兮。”
朱熹《詩集傳》趙長征注:“有扁然而卑之石，則履之者亦卑矣。
如妾之賤，則寵之者亦賤矣。”
這是以“物”等話語來比喻褒姒在德行上的缺失。
《白華》這首詩，詩人控訴的對象實際上有兩個，一是“之子”
即周幽王；另一個是“碩人”，即褒姒。
詩篇對碩人的指責是
“嘯歌傷懷，念彼碩人”。
鄭《箋》雲：“碩，大也。妖大之人，謂褒姒也。
申後見黜，褒姒之所為，故憂傷而念之。”
導致申侯被廢處境的是褒姒，詩人在不斷以各種方式明確自己身份的同時，又公開將自己與“碩人”對立起來
指明自己之所以憂傷，都是因為褒姒。
詩又曰：“維彼碩人，實勞我心。”