德者，道之用之。用以體立，體以用明，譬如草木之有根本﹑花果也。根本者，草木之體也。花果者，草木之用也。是知花之與果皆從根本中來。若非根本，則花之與果從何而生。非花果，則根本妙用何由而顯。故知花果、根本乃草木之一體也。喻如道德體用亦然。夫根本妙用幽隱，而人所不則者也。花之與果顯明，而人所見者也。然則見於不見，皆起於一體，亦如道無形色杳冥而人所不見者也。德有作用顯著，而人所見者也。然而無之與有、隱之與顯，亦一體也明矣。按《廣聖義》雲：道德一體而具二，義，一而不一，二而不二，二而不二，由一故二，一而不一，由二故一，不可言有體無體，亦不可言有用無用，蓋是無體為體，體而無體，無用為用，用而無用。尋其體也，離空離有，非陰非陽，視聽不得，搏觸莫辨。尋其用也，能權能實，可左可右，以小容大，以大容小。體既無窮，用亦莫盡，是知道德體用之義，固不可思而議之也。斯可體用兩忘，有無雙遣，方至此理也。故題文所論有德則必全道，道德相須而不相離，故曰道德也。是故司馬遷雲：為陰陽者繁而致惑，為儒者博而多慮，為墨者苦而傷性，為名者華而少實，為法者酷而薄恩，唯老氏之教，稱為大道焉。清虛無為，使精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，與時遷移，應物變化，無所不宜。旨約而易操，事少而功多，其實易行，其辭易知，以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物之主。是以先黃老而後六經，獨歎道家為清尚焉。故曰九經浩浩，不及二篇之約也。
題曰：經者，常也，法也。言其理有常可法，如九經可法之義也。又經者，書之尊稱也。今言《道經》上《德經》下者，上篇之首取其道可道非常道，下篇之首取其上德不德是以有德而題之也。後之說者，故隨文生義。言道非德，無以顯。德非道，無以明。道無為無形，故居化物之先。德有用有為，故在生物之後。道居先，故處上。德居後，故處下。又道衰而有德，德衰而有五常，是明道德為衆行之先、五常之本。故《道經》居先，《德經》次之。上下二卷，法兩儀之生育，八十一章，象太陽之極數。是以上經明道以法天，下經明德以法地，而天數奇，故上經三十七章。地數偶，故下經四十四章。然則起自先賢，且仍舊貫。
疏曰：此第十八門正明經訓之義，及上下二經八十一章取法之旨。就此門中，又分為二。其一正明經訓之義。其二明上下二經八十一章取法之旨。一日正明經訓之義者，題曰經者，常也，法也。言其理有常可法也。如九經可法之義也。又經者，書之尊稱也。按《廣聖義》中所解，經者諸家解釋凡有四義：一由、二徑、三法、四常也。一由者，言三世天尊，十方聖衆，皆由經教證聖成真也。二徑者，言開通道理，導達眾生，為學者之津梁，登真之徑路也。三法者，言真趣玄妙，至理精微，可以為群生之楷苦駭切模，衆聖之法式也。四常者，言妙理深遠，冥寂玄通，萬代百王，不刊之典也。具此四義，總稱為經，其或結氣成文，凝雲作篆，字方一丈，八角垂芒。或玉字瓊章，龍書鳳紮，劫初降世，劫末歸天。或刊玉鎢金，竹木縑紙，流傳演化，篆隸隨時。雖贏妙不同，皆玄聖真訣，為治病之良藥，乃出世之妙門也。假使代變時移，金消石化，而我《道德真經》垂世立教，常布於人天，萬劫長存，以為修身治世之達道，證果登真之法式，故曰經也。其二明上下二經及八十一章取法之旨者。題曰《道經》上《德經》下雲雲，起自先賢，仍且舊貫者，題文已明，不必詳解。又觀唐明皇疏序雲：而經分上下者，先明道而德次之，然體用之名可散，而體用之實不可散也。真實凝然之謂體，謂妙體也。應變隨機之謂用，謂妙用也。故經雲同出而異名，同謂之玄。語其出則分而為二，谘其同則混而為一，故曰可散而不可散也。則上經曰是謂玄德。又曰孔德之容。又曰德者同於德。又曰常德不離。故雲道資於德。下經曰失道而後德。又曰反者道之動。又曰道生一。又曰大道甚夷。故雲德宗於道。是其體用互陳，遞明精要，不必定名於上下也。
題曰：此經以重玄為宗，自然為體，道德為用。其要在乎治身治國。治國則我無為而民自化，我無欲而民自樸。治身則寒其兌，閉其門，穀神不死，少私寡欲。此其要旨，可得而言也。若夫視之不見，聽之不聞，玄之又玄，衆妙之門，殆不可得而言傳也。故遊其廊廡者，自以謂陞堂睹奧，及其研精覃思，然後於道，知其秋毫之端，萬分未得處一焉。
疏曰：此第十九門明《道》、《德》二經之宗本，治國治身之大旨，以遺後學爾。就此門中，又分為二。其一明道德之宗本。其二明治國治身之大旨。其一明道德之宗本者。題曰此經以重玄為宗，自然為體，道德為用。夫重玄為宗者，經雲同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。又雲損之又損，以至於無為是也。自然為體者，經雲百姓皆謂我自然。又雲人法地，地法天，天法道，道法自然是也。道德為用者，經雲道衝而用之。又雲反者道之動，弱者道之甩。又雲大盈若衝，其用不窮是也。此其大旨也。逐文之義，各具本章消釋，今不複雲。《廣聖義》雲：宗趣旨歸者，言此《道德真經》包含衆義，指歸意趣，各有君宗。且夫河上公、嚴君平等，皆明治國之道。鬆靈仙人、魏代孫登、梁朝陶隱居、南齊顧歡等，皆明治身之道。符堅時僧羅什、後趙時僧佛圖澄、梁武帝時道士竇略等，皆明事理因果之道。梁朝道士孟智周、臧玄靜、陳朝道士朱練女救切、隋朝道士劉進喜、唐朝道士成玄英、蔡子晃、黃玄頤、李榮、車玄弼、張慧超、黎元興等，皆明重玄之道。何晏、鍾會、杜元凱、王輔嗣、羊祜、盧氏、劉仁會等，皆明虛極無為治家治國之道。此明注解之人，意趣俱各不同。又諸家稟學立宗，亦各不同。嚴君平以玄虛為宗。顧歡以無為為宗。孟智周、臧玄靜以道德為宗。梁武帝以非有非無為宗。孫登以重玄為宗。宗指之中，孫氏為妙。夫此碧虛真人纂微者，亦以重玄為宗，自然為體，道德為用。修之國則無為無事，自致太平。修之家則六親和睦，萬禍不侵。修之身則抱一守中，自登道果。得之者排空躡景，久視長生。失之者禍身及家，殘齡促壽。在乎上士勤人，守之抱之，常為法式也。其二明治國治身之大旨。題曰：其要在乎治身治國雲雲，萬分未得處一焉者。以上題文，皆以本經為證，各於逐章下消釋，今不複雲。且據唐《開元禦疏序》雲：夫《道》《德》二經，其要在理身理國。理國則絕矜尚棄華薄，以無為不言為教。理身則見素抱樸少私寡欲，以虛心實腹為務。此其要旨可得而言也。及乎窮理盡性？閉綠息想，處實行權，坐忘遺照，損之又損，玄之又玄，殆不可得而言傳者也。何謂窮理盡性？按《廣聖義》雲：窮理者窮極萬物深妙之理。盡性者究盡群生所稟之性。物理既窮，生性亦盡，然後以至於命也。閉綠息想者，隨境生欲謂之綠，因心係念謂之想。就此門中，分為四別。一者意隨善境而生善欲，謂之善綠。二者意隨惡境而生惡欲，謂之惡綠。三者心係善念，謂之善想。四者心係惡念，謂之惡想。此四者雖同因境所起，分為善惡。夫初修道者，既閉惡綠，又息惡想，以降其心，心澄氣定，想念正真，稍入道分，善綠善想，亦複忘之。然後窮達妙理，了盡真性，綠想俱忘，乃可得道。故日窮理盡性，閉綠息想也。