浩然
孟子說的“剛”不是硬邦邦的剛，而是指仁愛，指柔中之剛。究其本質而言，孟子說的“剛”與老子說的“柔”，與孔子說的“仁義”，與莊子說的“逍遙遊”，是一致的。老莊孔孟，四聖之心如一，都指向“道”。其道無二，是固有的，先天的，本來的，永久的。常人視老莊為一派，孔孟又為另一派，種種庸論誤人不淺，今需正之。
孟子說的“剛”，指內聖之道。不是指外王。聖人之學，不是常人講的“內聖外王”，君須記取：隻有內聖，沒有外王。孟子曰：“收其放心”，如君心放任為所謂“外王”，則不可救也。
我在《孔子做人做事的中庸之道》一書中已說：不是從內聖到外王，而是從外王回到內聖。真正的聖人是不治世的，專治吾身。你把你自己搞好了，那麼天下都是好的。你把你自己都搞不好，還幹什麼大事？
我們應該知道孟子講的“如欲平治天下舍我其誰”重點在“舍我其誰”，而絕非“平治天下”。“平治天下”是為“我”服務的，不是為“天下”。說“天下”就搞空了，玩虛了，哪有什麼“天下？”你見過“天下”長得什麼樣子了？反正我沒見過“天下”是什麼樣子，我隻見過一個一個的人。
孟子講的“平治天下”絕非《大學》上講的“修齊治平”，明眼人須知之，不可以扯在一起亂說這就是儒家最著名的理論“內聖外王”。哪有什麼“外王”？隻有“內聖”。馮友蘭完全講錯了。
馮友蘭在《中國哲學簡史》第一章講“內聖外王”時說：“中國的聖人不是不食人間煙火，漫遊山林，獨善其身；他的品格可以用‘內聖外王’四個字來刻畫；內聖，是說他的內心致力於心靈的修養，外王，是說他在社會活動中好似君王。”馮友蘭這本書是寫給美國人看的中國文化啟蒙讀物，他為了讓彼邦人士理解，適應美國社會，特意將“外王”說成上麵所引的那樣，可以理解。但他整體是錯誤的。
沒有“外王”，隻有內聖。你可以是內心的聖人，內在的聖人，內斂的聖人，但任何人無法去“王”別人，更無法去“王天下”了。王道是不存在的，假使馮友蘭讀懂了孟子，就不會這樣說了。
馮友蘭非但不懂孟子，並且不懂孔子。在同書中，馮友蘭說孔子“在魯國政府任職，到五十歲時已經升到高位。由於政局混亂，被迫退職出走。”馮友蘭用美國概念說孔子，也可以。我重點批判的是他把孔子離開魯國的原因搞成是“政局混亂”，這是根本錯誤的。據我研究，孔子離開魯國的最大原因是當時魯國國君大臣不敬神，作為魯國的祭司（孔子一麵為魯國相，一麵為魯國太廟祭司），孔子無法容忍。
近世的老先生中，我最喜歡梁漱溟，不喜歡馮友蘭。在北大的時候，每次我走過馮的三鬆堂，一點感覺都沒有。
梁漱溟最得孟子真傳。我不是說他學問好，而是說他有骨氣。梁漱溟之與馮友蘭，好比魯迅之與胡適，不是一個檔次。
孟子批判武王伐紂“血流飄杵”，這是對霸道王道的全盤否定。仁義與“王道”不是一回事，正好是它的反麵。曆代暴君一麵說仁義，一麵行“王道”（霸道），兩麵三刀，渾水摸魚，明眼人須明辨之。
當他說“王道”時，我們就說“對不起，沒有王道”。當他說“仁義”時，我們就說“對不起，我們是野人，不懂你說的勞什子仁義”。
其實我們是真好仁義的，隻是不想要屠夫的仁義而已。這不是我的觀點，是孟子的觀點。
何必曰利
良心不是人生中的一個虛詞，而是直接關係到成敗的一個關鍵詞。假如你失去良心，可能會為達到了某一種目的而竊喜，但絕對會留下罵名。或許你又覺得罵名有什麼可怕呢，難道能罵倒自己嗎？你的這種思路誤區，就決定了你一生必走小人之路。小人能做成大事嗎？
何必曰利，亦有仁義而已矣。（《孟子·梁惠王上》）
“義”就是個人的良心，天下的公理。一言以蔽之，是給予而非掠奪。求利是對的，但要用義來求利。無義之利就像沒有源頭的水流不長，講義的人必有大利，細水長流。
從前有兩個人做生意，一個斤斤計較，另一個不較得失，用他的話來說就是“隻要大頭，不要小頭”。如果他誌在賺一萬元，實際賺了八千或五千，他也認為很好。而那位斤斤計較的人如果要賺一萬元就一定要賺一萬元，少一分都不行，於是他很在意每個環節，力保萬無一失。
這兩個人誰獲利最多？
當然是“不較得失”的那個人獲利多。那個斤斤計較的人則賺少賠多。
你苦心求利，反而無利。
你一切無所謂，反而有利。
事情就這麼神奇。為什麼會這樣？這是因為任何情況包含兩個規律：
一，事情本身的規律。
二，人做事的規律。
人們往往隻看到人做事的規律，沒有看到事情本身的規律。任何事情都有其自身的規律，它有生命，在變化，而且會終結。但人們通常認為事情是死的，永遠可以做，永遠不過時，無疑這大錯特錯。
有的事情隻能做一次，稍縱即逝，一次就過時。
有的事情意義有限，不能生產你期望的東西。
有的事情雖好，但一做就糟，因為它本身是拒絕人的。
可以這麼說，絕大部分事情都是無利的，隻會耗人精力，不會給人好處。在此情況下，我們強迫自己去做事，當然沒什麼利了。
因此高明者往往不言利，他隻希望把自己做好。他當然也積極做事，但並不在乎結果，他做事隻是好奇，隻是想看看自己能做出幾分成績，僅此而已。
他灑脫，所以多收獲。
他不抓住什麼，所以不失去什麼。
他一切無所謂，所以能進入一切。
他不求利，因此獲利最多。
這其中的訣竅在於他尊重事情本身，並且知道自己能力有限，因此他不做明知做不到的事，如《易經》所言，“不妄作”，他在自然與一切事麵前保持謙遜，所以能獲得自然的更多青睞與賞賜，於是他以空虛換取豐盈，利大如斯。
從《孔子說仁義》一書中，我們知道了孔子之學的重點是“人生以快樂為主要目的”，那麼我們可以從孟子身上獲利什麼？
答案……當然是無所利！
你想獲利，就不會有利。
想從孟子身上獲利的人必將無所得，無所利。想從某人身上獲利是一種掠奪行為，注定不會得逞。你要尊重他，與他交心交朋友，要談心，不要談利。
孔孟皆聖人也，他給我們的是心靈的愉悅與智慧的啟迪，除此以外他們不會給你任何好處——
傻瓜！他們已給你最大的好處，你難道還想什麼別的好處？
不，沒有。孟子說，“觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言”。意思就是說他很難再說什麼。
因為，他已經山曆海，可以給你一座山、一片海，但他不能給你一塊石頭或一杯水。
他隻給你大，不能給你小。他就是這麼龐大，他隨手一指都是一大片風景，他不會特意為你指出一棵樹。當然，他給的裏麵什麼都有，而且很現成，隻要你去揀。