古希臘學者米鬆走在路上，常會對著大石頭下拜。人們感到怪異，問他這是為什麼？米鬆說：“難道你們沒發現它比國王要活得長久嗎？”石頭無知無欲無求無私心，所以無煩惱。人們天天從石頭邊走過，石頭也不收費，確實無私。天地都是無私的，所以長久。
老子說“以無私成其私”，就是要我們把自身交出去，給家庭，給朋友，給團隊，給國家民族，給全人類，變小我為大我，這樣才會成就真正的自我。
老子說：“聖人外其身而身存”。就是說把身體交出去，反而能保存。意思是用大我換小我，以“無我”的方式“為我”。石頭把自己交給路，反而無傷害，能長久。美玉把自己藏在山裏，反而被開采，不能存璞。
呂蒙正在宋太宗、宋真宗時三次任宰相。他不喜歡把人家的過失記在心裏。他剛任宰相不久，上朝時，有一個官員在簾子後麵指著他對別人說：“這個無名小子也配當宰相嗎？”呂蒙正假裝沒有聽見，就走了過去。他的同事都為他憤憤不平，要求查問這個人的名字和擔任什麼官職，呂蒙正急忙阻止了他們。退朝以後，同事們心情還是平靜不下來，後悔當時沒有及時查問清楚。呂蒙正卻對他們說：“如果一旦知道他的姓名，那麼一輩子就忘不掉。寧可不知道，不去查問他，這對我有什麼損失呢？”當時的人都佩服他氣量恢弘。
在現實生活中，有這種氣度的人不多，因為人總是有些私心的。一個人活在世上，不能以一己之心去衡量他人思想，也不能隻關注自己而忘卻他人的存在，學會做一個心底無私的人，你會因自己的無私而得到別人的敬仰，或許還會得到許多意外的收獲。
有一個農夫，禮請無相禪師到家裏來為他的亡妻誦經超度。佛事完畢以後，農夫問道： “禪師！你認為我的太太能從這次佛事中得到利益嗎？”
無相禪師照實說道：“當然！佛法如慈航普度，如日光遺照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情眾生無不得益。”
農夫不滿地說道：“可是我的太太是非常嬌弱的，其他眾生也許會占她便宜，把她的功德奪去。能否請您隻單單為她誦經超度，不要將功德回轉向給其他的眾生。”
無相禪師慨歎農夫的自私，但仍慈悲地開導道：“有回事向理、回因向果、回小向大的內容，就如天上太陽一個，萬物皆蒙照耀。一粒種子可以生長萬千果實，你應該用你發心點燃的這一根蠟燭，去引燃千千萬萬支的蠟燭，不僅光亮增加百千萬倍，本身的這支蠟燭，並不因而減少亮光。如果人人都能抱有如此觀念，則我們微小的自身，常會因千千萬萬人的“回向”，而蒙受很多的功德，何樂而不為呢？我們佛教徒應該平等看待一切眾生！”
農夫仍然頑固地說道：“這個教義很好，但還是要請法師破個例。我有一位鄰居，總是欺負我、害我，能把他排除在一切有情眾生之外y就好了。”
無相禪師以嚴厲的口吻說道：“既曰一切，哪有除外？”
人生在世，不可太過於自私。如果以真誠的心對待他人，自己也可以獲得更多的恩惠。
由此可知，一個人活在世上，不能隻關注自己。一個隻注自己的人，是自私的，這樣的人最終會被別人所不齒；反之，你忘卻自己而去關注別人，你就能因此而成功、生命長存。
【智慧金言】
我們可以肯定地說：一個人活世上，不能以一己之心去衡量他人的思想，也不能隻關注自己而忘卻他人的存在，因為任何自私的行為最終都會導致滅亡。
【本經原典】
《老子·七章》
【原文】
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。
以其無私邪，故能成其私。
【譯文】
天地永恒而長久。
天地所以能夠長久，是因為天地順應自然麵生存，而不是單純為自己而生，所以能長生。
因此，有道的聖人遇事謙退無爭，自己反而占先；把自己生死置於度外，反而能保全生命。
正是因為他無私，反而能成就自己。
身心平衡，無憂無慮
【經典語錄】
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【語錄釋義】
生長萬物，蓄養萬物，生長而不占有，蓄養而不自恃有功，統率而不自以為是主宰，這就是最高深的修養了。
【解讀】
老子講的這些修身養性的工夫，和瑜珈術不同。現代社會某些人練瑜珈的目的在於超脫自我和外在的環境。而老子則重在修身，而修身之後乃夠愛民治國。
【活學活用】
判斷一個人的好壞不在於他的外表，而是在於他靈魂的高貴或低賤。有的人外表很好看，但是靈魂卻很肮髒，有的人長得雖然不好看，但靈魂卻很潔淨。長得又美麗，靈魂又潔淨的人真是難得。與人交往得久了，我們都會有這樣的經驗，朋友的音容笑貌永生難忘，不是因為他長得好看，而是因為他人好。敵人的樣子也許非常漂亮，可是，我們想起來就恨得不了。靈魂是本質的東西，容貌隻是裝飾。內在質量和外在包裝統一了好不好？好！但是，是否能像想像中那麼容易呢？我們人類有一個很大的特點，那就是擁有自己的精神與意誌，人類利用自己的精神和意誌來思考和判斷，從而來理解世界。這也就有了人類靈魂的特性。