孔子有一次在呂梁遊玩，有一個地方地勢極高，水流落差很大。從高山上飛瀉下來的瀑布有幾十丈高，順勢奔流，拍石激浪，浪花飛濺開來達幾丈遠。看著如此湍急水流，孔子心想，恐怕烏龜、鱉魚也不能在其中遊動了。
就在孔子欣賞、讚歎之時，他忽然發現了有一個男子正在水流中揮臂撥水。孔子大吃一驚，以為這人掉進急流，必死無疑了。於是，孔子立即喊了自己的弟子，順著水流的方向去救人。可是弟子們急急忙忙了一段路，那人卻從水裏鑽出來上岸了。他披著長長的頭發，邊走邊唱著山歌，在堤岸上優哉遊哉地走著。
孔子便跟上去，問他說：“我還認為你是神鬼水怪什麼的，看清楚了，你不就是個正常人嗎？請問，你蹈水有什麼秘訣沒有？”
那個男人說：“沒有，我哪有什麼秘訣呢。我隻是開始於本然，慢慢地，許多時光過去，我又習慣於自然，最後，自自然然地在水中如履平地一樣。我跟漩渦一起卷進去，又同漩流一道翻出來。我一起一伏，伸手抬腿彎腰仰頭，都順著水的路子去做，而不以自己的意願做。可能，這就是我蹈水的秘訣吧。”
孔子又問：“什麼叫做開始於本然，習慣於自然，成功於自然？”
那男人便解釋說：“我出生在高土上並且安於高地，這就是開始於本來的樣子；成長於水中又安於水中，長於習慣，形成自然；我不知道所以然而然，就是成功於自然。”
孔子謂然長歎。
因此，遵循大道的無為，嚴守自然的規律，放棄我們的強製理念，對人對物都不加幹涉，順其自然地工作和生活，這樣不僅生活是幸福快樂的，工作也是順利成功的，這就是我們人生卓越的奧妙所在。
【智慧金言】
遵循自然，放棄一切久為束縛，這是老子對我們的教誨，是我們追求成功的奧妙，更是我們富有、快樂、平安生活的源泉。
【本經原典】
《道德經·三十七章》
【原文】
道常無為，而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
鎮以無名之樸，夫亦將無欲。
無欲以靜，天下將自定。
【譯文】
道永遠是順其自然的，然而沒有一件事不是它所為。
侯王如果能持守它，萬物就會自生自長。
自生自長而至貪欲萌作時，我就用道的真樸來安定它。
用道的真樸來安定它，就會不起貪欲。
不起貪欲而趨於寧靜，天下便自然複歸於安定。
無以貴高，必將垮台
【經典語錄】
萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。
【語錄釋義】
萬物如果沒有得到生機，恐怕就要滅亡；君王如果不能使天下安寧，恐怕就要垮台。
【解讀】
我們經常說某某人缺德，但是何謂缺德？又為何缺德呢？這要從我們人類自身的欲望說起。因為我們的身心被我們的欲望所左右，為了填滿欲望這個無底洞，我們就不得不去追求、去索取，就會有分別心和執著心。分別心使我們隻追求和索取我們喜歡的，而不去追求我們不喜歡的；執著心使我們不擇手段、費盡心機。而我們知道大道與大德是無言無為的，是沒有分別、自然而然的，它們無處不在，無所不在，也就不會有所喜歡或無所喜歡；而萬物都是由它們衍生出來的，也就不存在追求與索取，自然不會有執著心。由此來說，我們人類的行為是脫離了大道與大德的準則的，是違背了大道與大德的自然規律的，大道與大德沒有在我們身上體現，也就是說我們缺乏道與德。
那麼，拋棄我們的欲望，擺脫欲望的束縛，我們就可以擁有道德了，也就不再缺德了？可以這麼講。但是做到這一點卻是難上加難，因為我們人是不可能沒有欲望的。如果我們人沒有欲望，那麼與枯木、碎石、垃圾又有何分別呢？而且從某種意義上說，社會的不斷進步正是因為有我們的欲望做原動力。我們正是為了達到某種目的，才去努力追求與探索的，正是一個欲望接著一個欲望，才構成了我們人類進步的曆程。所以有欲望對於世俗的我們來說並不是錯誤的，關鍵是看我們的欲望是正義的還是邪惡的。正義的欲望是好的，是可以幫助我們前進的，是使我們不斷向上的，會使社會更穩定。比如對知識的渴求，對人生的探索等。而邪惡的欲望是壞的，會導致我們後退，使我們越來越無恥，使社會更混亂。比如貪欲、物欲等。