爾時，曜明真人前進稽首，白天尊言：我等時眾聞天尊說微妙光明，希有難值，若後有人遇斯光者，即得六根通達明浄，不壞世法，而得真相。臣以下愚，未了斯義，不審世間及以真相為一相邪，為異相邪？若是一相，何以名世？若世是真，何不名真？若異相者，既得真相，雲何不壞？世間不壞，雲何得真？世間不壞而得真者，譬如種子。種子不壞，芽莖花實從何而生？如是二趣實未能了，願垂旨訣，得釋所疑。
天尊告曰：曜明真士善能方便，為諸眾生訣此疑惑。子今復座，吾當為說。子今所問，世間真相為一相邪？為異相邪？今當問子，子之所見為法見邪？為相見邪？曜明答曰：大德天尊，世間真相有法見邪？有相見邪？
天尊答曰：曜明真士，真相世間，本無差別。眾生所見，未能通達，但觀其相，未能見法。是故分別世間、真相，其相不同。今以慧眼觀世間相，即相是真，能了真相，名為見法。以是之故，不壞世間，而得真相。
曜明又問：大德天尊，不壞世間而得真相，未審世間以何為相，而言不壞即是真相？
天尊告曰：曜明真士，世間相者，即是無明、貪著、愛見、瞋恚、愚癡等諸煩惱，是世間相。曜明又問：大德天尊，無明、貪愛、瞋恚、愚癡等諸煩惱是世間相，既言不壞，即得真相。是則真相猶有貪愛，既有貪愛是真，何須說言斷諸煩惱而得真相？
天尊告曰：曜明真士，實如所言，不斷煩惱而得真相。今言斷者，為諸眾生未能見法，唯見無明、貪愛、愚癡、瞋恚、煩惱，故須說斷而得真相。若人能知煩惱性空，本無貪愛，無明永浄，無法可斷，以是當知不斷煩惱而得真相。真相無相，無相無得，無明無法，無法無斷，無斷無得，名斷煩惱；無得無斷，名得真相。以是當知，不斷煩惱而得真相。
曜明又問：大德天尊，真相煩惱，既無二相，無二相故，言得真相。何以不言煩惱真相，無二相故，言得煩惱？
天尊答曰：曜明真士，如向所說，是有二種，一者相見，二者法見。法見之人，言得真相；相見之人，言得煩惱。以是當知，法見之人常觀妙本，故得真相；相見之人，常觀麄邊，故得煩惱。若人能知煩惱性空，未曾有法，從跡觀本，名得法見。若復有人無明闇蔽，唯見煩惱，從無明見，名為真相。又語曜明：若復有人見有煩惱，又有真相，煩惱真相，皆為煩惱。若人能知此煩惱不異真相，真相無相，煩惱真相，名為真相。又語曜明：子向問言，譬如種子，種子不壞，芽莖枝葉花實等從何而生。吾今問子種子壞邪，芽實生邪？種子若壞，壞則無因，無因有果，斯無是處。芽生種壞，壞則不生，壞為生因，亦非是處。以是當知種子芽莖、枝葉花實，非生非壞，非因非果，非不因果。煩惱真相，亦復如是，非前非後，非一非異，非不一異。又語曜明：汝謂種子壞乃芽生，今又問子，種壞芽生，壞時生耶？未壞生耶？壞後生耶？壞時生者，以壞為生，生則不生；生而壞者，以生為壞，壞則不壞。雲何種壞而得芽生？譬如蔭壞，身則不生，無蔭有身，理則不然。以是當知種子既壞，芽則不生，無種有芽，理亦不然。是故我言壞則不生。若有說言壞時生者，與壞同體，雲何得生？譬如一身，諸根同體，雲何頭壞而得足生？頭壞足生，理則不然。以是當知種子壞時，芽則不生，生壞同體，理亦不然。是故我言壞時不生。壞後生者，生滅相離，雲何為因？譬如敗種，種已先滅，滅即無芽，雲何芽後從敗種生？以是當知壞後不生，壞已芽生，理亦不然。是故我言種子壞後芽亦不生。又語曜明：種壞芽生，生壞一耶？生壞異耶？生壞一者，壞則相違，雲何同體？滅則不生，雲何壞生？生則不滅，雲何生壞異者？異則非因，非因生果，理則不然。譬如虛空，非兔角因，虛空非因，生兔角果，理則不然。以是當知異亦不生，雲何有生？又語曜明：未壞生者，是則種子體中未變，未變芽生，芽生則無因，無因有果，無種有芽，理則不然。猶如無形，影則不生，形若未生，有影生者，當知此影不從形生。譬如麻子，麻子未壞，油則不生。以是當知未壞不生，雲何有生？又語曜明：壞後生者，彼種已滅，滅則無因。滅後生芽，此芽始生，生則非果，彼種滅已，有芽生者，理則不然。猶有無乳，酪則不生，若無彼乳而有此酪，是則酪有不從乳生。以是當知壞後不生，雲何有生？檢求生相，畢竟永滅。不可得故，是故無生。