禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、枯榮等相對的世界，禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個立身立命的所在。佛道哲理生死榮枯，本是自然。各有各的道理，我們不必執著其中，爭斷長短是非。凡事順其自然，不必刻意強求，隻要付出了就一定能夠得到回報！
一天，天台山國清寺的豐幹禪師在鬆林漫步時撿到一個小孩,問了附近村莊人家，沒有人知道這是誰家的孩子，豐幹禪師隻好把這男孩帶回國清寺等待人家來認領，大家都叫那孩子“拾得”。
就這樣，拾得在國清寺安住下來。長大以後，上座就讓拾得擔任添飯的行堂工作。時間一久，拾得也交了不少道友，尤其與其中一個名叫寒山的相交最為莫逆，因為寒山貧困,拾得就將齋堂裏吃剩的飯渣用一個竹筒裝起來給寒山背回去用。
有一天寒山問拾得：“如果世間有人無端地誹謗我、欺負我、侮辱我、恥笑我、輕視我、鄙賤我、厭惡我、欺騙我，我要怎麼做才好呢？”
拾得回答道：“你不妨忍著他、謙讓他、任由他、避開他、耐煩他、尊敬他、不要理會他。”
寒山再問道：“除此之外，還有什麼處世秘訣，可以躲避別人惡意的糾纏呢？”
拾得回答道：“彌勒菩薩偈語說：老拙穿破襖淡飯腹中飽，補破好遮寒萬事隨緣了；有人罵老拙，老拙隻說好；有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，隨他自幹了。我也省力氣，他也無煩惱；這樣波羅蜜便是妙中寶。若知這消息，何愁道不了？人弱心不弱，人貧道不貧。一心要修行，常在道中辦。如果能夠體會偈中的精神，那就是無上的處世秘訣。”
無分別而證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的，甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的。好比我們用的拳頭無緣無故地打人一拳，這個拳頭就是惡的；如果我們好心幫人捶背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實上拳頭本身無所謂善惡，這一切隻不過是我們對萬法的一種差別與執著。
有一座寺院，很小，隻有一個看門的小沙彌。但香火很旺，來求願的人很多。小沙彌看著住持每天應接不暇，就自告奮勇對住持說：“你休息一會吧，我來代替你做。”
住持想了想，同意了。不過他提了一個條件：“當你站在這裏時，不管看到什麼或聽到什麼，都不能說話。”
這似乎是一個不成問題的問題，非常簡單，小沙彌欣然答應。
每天來求願的人的確很多，而且提出的要求五花八門，小沙彌驚奇萬分，但都忍著不說。
直到有一天，先是來了個富翁，求富貴的，走時將一袋錢幣遺失在寺院裏。接著進來的是一個窮人，他的一家四口處於饑餓之中，來求住持救助。當他站起身時，意外地發現了這袋錢，大喜而泣。當他拎起錢袋跑了後，又進來一個年輕人，年輕人要出海遠航，特來祈求平安。正祈禱著，那個丟了錢的富翁匆匆跑回來了，一口咬定是他撿了錢，抓住年輕人死不肯放……在兩人鬧得不可開交之際，小沙彌憋不住開口了……
不消說，富翁立即跑出去找那個窮人，而年輕人匆匆起身去趕那班船。當他們都走後，住持氣憤地站起來：“誰讓你說話的？你給我出去。”
小沙彌也很氣憤：“難道我說的不是真相嗎？”
住持說：“那個富人銀子本來就應丟失；那個窮人一家都快餓死了，那袋錢本可救這一家子；而最可憐的是那位年輕人，本來，再糾纏一會兒，他就晚點了，現在，他乘坐的那隻船正在沉沒……”
話不說不明，但是世間的很多事情都是無法用語言來描述的，有的即使用語言加以描述，也很難做到完全地表述清楚，很多時候隻需要一個眼神、一個表情就可以實現人與人的溝通，這就是所謂的心有靈犀。
手把青秧插滿田，
低頭便見水中天。
六根清淨方為道，
退步原來是向前。
——布袋和尚