玄奘《大唐西域記》記載了這樣一個有趣的故事：
佛陀去世一千年後，印度健馱羅出現了一位名叫如意的論師，年少好學，才辯超群，僧俗二道對其皆極為敬仰。那時，健馱羅國王的名字叫超日王，喜歡布施，常聚有餘以給不足，又好騎馬打獵，遊戲玩樂。
有一次打獵，國王要圍獵一頭野豬，卻最終被那野豬逃走了，不知去向。國王於是發布文告說：“有尋知野豬蹤跡者，賞金錢一億。”這樣的賞賜應該說是極重的了，但與如意論師相比便算不上什麼。如意論師有一慣例，凡請人剃頭一次，便賜給金錢一億。
健馱羅國的史臣覺得把這兩件事記在一起肯定會很有趣，便在史書上同時記錄了下來。後來國王翻閱史書，見到了這兩條記載，心裏立即不痛快起來，認為自己受到了如意論師的羞辱。他想，自己尋野豬賞錢一億不過是偶爾一次；和尚的頭卻是常剃的，如意論師每次都賞給理發匠一億，這不是說他一個出家和尚比我堂堂國王還富有嗎？真是氣煞人也！
自此之後，健馱羅國王心中怏怏不樂，總想借機侮辱如意一番，以泄心頭之恨。
如何侮辱如意論師呢？如意既然是位文化人，健馱羅國王便謀劃動用文化界的力量，向如意論師發難。他暗中召集了一百位外道學者，都是學富德高之輩，準備利用他們同如意論師進行辯論。諸家外道早就對佛教嫉恨萬分，見有此良機，當然與健馱羅國王一拍即合，要與如意論師一比高低。於是，健馱羅國王立即派人送信，請如意論師前來論辯。如意論師不知就裏，對辯論也不以為然，想也不想，便跟著國王的信使赴會來了。
辯論開始，健馱羅王宣布說：“這裏的外道論師都是教中精英，如意論師則是沙門中的名流長者。今日這番辯論，如意論師如勝，本王自當盡力崇敬佛法；如意論師若敗了，本王也就不客氣，要驅逐屠戮沙門了。請各位好自為之。”
如意論師這才知道此番辯論原來是衝自己來的，遂收起輕敵之心，與外道論師進行辯論。結果，如意論師果然大發雄辯之威，不一時便將百名外道中的九十九位盡數駁倒，隻有一人仍然下席來與他爭辯。
如意一看此人也沒什麼了不起，便按著自己所思所想，侃侃而談，毫不停滯，視那位外道論師如無物。那位外道見根本插不上話，便隻好站在邊上聽。
後來如意論師談及煙與火的問題，先說了火，而後才說了煙，與人們先談煙後說火的說法有異。那位外道論師便大聲嚷道：“如意論師辭義有誤，有煙必有火，此是常理。如意論師卻先火而後煙，犯了常識性的錯誤。”
健馱羅王眼看自己的圖謀就要成空，看到有此時機，便不顧身份，也大聲嚷嚷：“如意錯了，如意錯了。”
實際上，如意並沒有錯。別人說有煙必有火，是從結果反推原因；如意說有火才有煙，是從原因順推結果，兩種說法當然都成立。但如意論師已經沒有辯解的機會，當他想要為自己的立論作解釋時，健馱羅國王和眾位外道卻認為自己一方已經獲勝，亂哄哄地慶祝起來，根本沒人聽聽如意要說什麼了。如意論師氣恨至極，恥於見辱，便咬斷舌根，自殺而死了。
如意論師可能是佛教僧侶中死得最冤的一位了，其死因不過是由於健馱羅王的嫉恨。實際上，健馱羅王對整個佛教並沒有一點成見，即使是對如意論師本人在學術上的成就，此人也極為佩服。這是有證據的。據說，後來世親為雪如意論師之恥，曾求健馱羅王再次舉行辯論，那時，健馱羅王便公開宣稱如意論師是位“哲人”了。所以，如意論師之死，不過是因為他常賜大量金錢於人，因而招致了國王的嫉妒。在王權超越一切的時代，任何一種容易引起國王氣憤的行為都是非常危險的，如意之死也就可以想見了。