自韓文公以為《儀禮》難讀，而陳氏因古人已成之書，籀其讀法，約以三事：一曰分節，二曰繪圖，三曰釋例。分節者，自朱子《儀禮經傳通解》釐析經文，每一節截斷，後一行題雲右某事，使讀之者心目俱朗。至清儒濟陽張爾岐稷若撰《儀禮鄭注句讀》十七卷，寧鄉王文清九溪撰《儀禮分節句讀》十七卷，仁和吳廷華中林撰《儀禮章句》十七卷，而吳氏《章句》後出為密。其書以張爾岐《句讀》墨守鄭注，王文清《句讀·箋注》太略，遂折衷先儒，以補未逮雲。繪圖者，宋楊複以《儀禮》十七篇各詳其陳設之方位，為圖二百有五，凡十七卷。至清儒武進張惠言皋文成《儀禮圖》六卷，因楊圖而加詳密。釋例者，清儒婺源江永慎修撰《儀禮釋例》一卷，歙縣淩廷堪次仲撰《禮經釋例》十三卷，而淩氏《釋例》後出為密。陳氏每欲取《儀禮》經文，依吳中林《章句》分節寫之，每一節後，寫張皋文之圖，又以淩次仲《釋例》分寫於經文各句下，名曰《儀禮三書合鈔》，如此則《儀禮》真不難讀矣。惜乎為之而未成也。既明禮文，尤當明禮意。十七篇中冠、婚、喪、祭諸篇為要，蓋古今同有之禮，倍宜鑽研，此陳氏之大指也。
鄭玄注《儀禮》，禮家所宗，而有發問送難者。元敖繼公撰《儀禮集說》十七卷，自序稱：“鄭康成注，疵多而醇少，刪其不合於經者。”而清儒則有歙縣程瑤田易疇撰《儀禮喪服文足徵記》十卷，中如《喪服緦麻章》末“長殤、中殤降一等”四句，鄭氏以為傳文。《不杖期章》“惟子不報”傳文，“公妾以及士妾為其父母”傳文，鄭氏以為失誤。《大功章》“大夫之妾，為君之庶子，女子子嫁者，未嫁者，為世父母、叔父母、姑姊妹”，舊讀以“大夫之妾”為建首，下二“為”字皆貫之，鄭氏謂女子別起貫下，斥傳文為不辭。皆一一援據經史，疏通證明，以規鄭氏之失，若與敖繼公同指，特程氏顯為褒彈，語多峻曆，而敖繼公則含而不露，於鄭注之中錄其所取，而不攻駁所不取，巧為立言，若無意於排擊者，此其較也。
敖繼公撰《儀禮集說》，以破鄭注，而清儒長洲諸寅亮搢升又撰《儀禮管見》四卷，以駁敖說，謂：“其說有不通，甚且改竄經文，以曲就其義”，貫串全經，疏通證明。而嘉定錢大昕莘楣序其書，於敖改褚駁之處，頗能挈其綱要雲。
褚寅亮《儀禮管見》，申鄭以難敖，而績溪胡培翬竹邨撰《儀禮正義》四十卷，則又申鄭而不為墨守，雖敖氏說，亦所平心持擇。自述纂例，大端有四：曰補注，補鄭君注所未備也。曰申注，申鄭君注義也。曰附注，近儒所說雖異，鄭注義可旁通，附而存之。廣異聞，佉專己也。曰訂注，鄭君注義，偶有違失，詳為辨正。別是非，明折衷也。精核博綜，誠為絕學。惟其訂注義諸條，時或義短於鄭，欲為高密諍友，而不免蠹生於木還食於木之譏。此固其一短。書未成而卒。其卷三《士昏禮篇》及卷五至卷七《鄉飲酒禮》篇，卷八至卷十《鄉射禮》篇，卷十一、卷十二《燕禮篇》，卷十三至卷十五《大射儀篇》，皆其弟子江寧楊大堉雅掄所補者也。昔賈公彥為鄭玄作疏，《喪服經傳》而外，所據者僅齊黃慶、隋李孟悊二家。至清秀水盛世佐庸三撰《儀禮集編》四十卷，裒合古今說《儀禮》者一百九十七家。今核胡氏《正義》增多盛氏《集編》者，又幾及二百家，而楊大堉之所補者，則附益《集編》以為藍本，蓋不免續貂之譏雲。
餘讀鄞縣萬斯大充宗撰《儀禮商》二卷，取十七篇，篇為之說，頗有新義，而勇於疑古。前有仁和應謙潛齋一序，稱：“喜其覃思，而嫌其自用”，亦篤論也。竊按《三禮》之學，有抉發經疑，別自名家者，莫如桐城方苞望溪，所著自《周官辨》十篇而外，有《儀禮析疑》十七卷、《禮記析疑》四十六卷。其說皆融會舊文，斷以己意，而不齗齗於信而好古。苞之學，源出宋人，文章衍曾南豐之一派，而說經則得朱新安之一體，朱子疑《尚書古文》，刊《大學》《孝經》，疑古改經。此其俶落。再傳而為王柏，乃撰《書疑》《詩疑》。勇於自信，改經疑古，而出於疏證，不為苟同。其著《周官辨》，指《周官》之文，為劉歆竄改以媚王莽，證以《漢書·莽傳》事跡，曆指某節某句，為歆所增。言之鑿鑿，如目睹其筆削者。自以為學力既深，鑒別真偽，發千古之所未言。挽清自南海康有為以下，襲其緒餘，遂肆倡狂，以得大名，而又故示偃蹇，菲薄桐城。盜憎主人，甚可笑也。然苞之經學，其塗轍實自萬氏啟之，先嚐問業斯大之弟斯同季野。斯大考辨古禮，頗多新說，所著書於《儀禮商》之外，有《學禮質疑》二卷、《周官辨非》二卷，學本淹通，用思尤銳，其合處往往發前人所未發。蓋方苞之學所自昉雲。因附記之於此。