天命之謂性。性，天下之大本也。堯、舜、禹、湯、文王、仲尼，六君子先後相詔，必曰心而不曰性，何也？曰：心也者，知天地，宰萬物，以成性者也。六君子，盡心者也，故能立天下之大本，人至於今賴焉。不然，異端並作，物從其類而瓜分，孰能一之？
靜觀萬物之理，得吾心之悅也易；動處萬物之分，得吾心之樂也難。是故智仁合一，然後君子之學成。
觀日月之盈虛，知陰陽之消息；觀陰陽之消息，知聖人之進退。
財出於九賦，兵起於鄉遂，士選於庠塾，政令行乎世臣，然後政行乎百姓，而仁覆天下矣。
生刑輕，則易犯，是教民以無恥也；死刑重，則難悔，是絕民自新之路也。死刑、生刑，輕重不相懸，然後民知所避，而風化可興矣。
自三代之道不行，君臣之義不明，君誘其臣以富貴，臣幹其君以文行。夫君臣相與之際，萬化之原也。既汩於利矣，末流其可禁乎？此三代之治所以不複也。
堯、舜、禹、湯、文王、仲尼之道，天地中和之至，非有取而後為之者也。是以周乎萬物，通乎無窮，日用而不可離也。釋氏乃為厭死生、苦病老，然後有取於心，以自利耳。本既如是，求欲無弊，其可得乎？
爵位儀章，德之飾也。有德，則為等威，君子之所欲。無德，則器物而已矣，君子賤焉。
陰陽之升降，邪正之內外，一也。是故仁者雖切切於世，而亦不求道之必行也。寒暑之始終，天地之始終也。拘於耳目聞見者，眾人也；無典彝法度者，釋氏也。安得其心該遍流通，與論性命之理而返之正哉？
一裘，裳也，於冬之時舉之，以為輕；逮夏或舉之，則不勝其重。一，綌也，於夏之時舉之，以為重；逮冬或舉之，則不勝其輕。夫衣非隨時有異輕重也，情狃於寒暑而亂其心，非輕重之正也。世有緣情立義，自以為由正大之德而不之覺者，亦若是而已矣。孰能不狃於情以正其心，定天下之公乎？
見善有不明，則守之不固。或懾於威嚴而失之，或沒於情恩而失之，或亂於精微而失之，或汩於末流而失之。偉哉，孟氏之子！生世之大弊，承道之至衰，蘊經綸之大業，進退辭受，執極而不變，用極而不亂，屹然獨立於橫流，使天下後世曉然知強大威力之不可用，士所以立身，大夫所以立家，諸侯所以立國，天王所以保天下，必本諸仁義也。偉哉，孟氏之子！
義者，權之行也，仁，其審權者乎！
道充乎身，塞乎天地，而拘於軀者不見其大；存乎飲食男女之事，而溺於流者不知其精。諸子百家億之以意，飾之以辯，傳聞襲見，蒙心之官，命之理，性之道，置之茫昧則已矣。悲夫！此邪說、暴行所以盛行，而不為其所惑者，鮮也。然則奈何？曰：在修吾身。時之古今，道之古今也。道者，體用之總名，仁其體，義其用。合體與用，斯為道矣。大道廢，焉有仁義？老聃氏非知道者也。
義有定體，仁無定用。道無不可行之時，時無不可成之事。時無窮，事萬變，唯仁者為能處之，不失其道而有成功。權數、智術，用而或中則成，不中則敗。其成敗係人之能否，而權度縱釋不在我者也。豈不殆哉！
天命不已，故人生無窮。具耳、目、鼻、口、手、足而成身，合父子、君臣、夫婦、長幼、朋友而成世。非有假於外而強成之也，是性然矣。聖人明於大倫，理於萬物，暢於四肢，達於天地，一以貫之。
性外無物，物外無性。是故成己、成物，無可無不可焉。釋氏絕物遁世，棲身衝漠，窺見天機有不器於物者，遂以此自大，謂萬物皆我心，物不覺悟而我覺悟。謂我獨高於萬物。於是，顛倒作用，莫知所止，反為有適有莫，不得道義之全。名為識心見性，洞然四達，而實不能一貫，輾轉淫遁，莫可致詰。世之君子信其幻語而惑之，孰若即吾身世而察之乎？
先道而後言，故無不信之言。先義而後行，故無不果之行。陰陽成象，而天道著矣；剛柔成質，而地道著矣；仁義成德，而人道著矣。