有時候人的意誌過於脆弱，在某種誘惑下，人們容易產生各種各樣的幻想，那些幻想讓他們失去了求真務實的本性，片麵地追求利益和虛榮，當頓然醒悟時，發現一切原來隻是個破碎的夢。與其如此，倒不如堅定意誌，從一開始就不給自己幻想的機會，與真實相伴而行，心裏總是踏實很多。
弘一法師勸誡那些驅逐利益的世人，“何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧。”世間人一生中能夠覺悟，甚為難得。覺悟愈早愈好，功力才能踏實。自己沒有真實功夫，很難體會大師的開示。
古時修行人有二三十歲即大徹大悟者，覺悟得早是放下早。我們聞法太晚，放下更晚，必無成就可言。身心世界均屬幻夢塵勞，把一切虛幻不實的東西一齊放下，在戒定慧上下工夫，時時刻刻，精勤不懈，才有辦法。
人隻有把虛幻的東西放在心外，才不會計較形式上的輕重大小，也隻有這樣，人們才能擁有真實的自己。
唐朝宣宗皇帝李忱在沒有即位之前，曾經為了避難而隱居在佛寺中，擔任那裏鹽官禪師的書記。他非常欣賞佛教中不立文字，不著形象，不假外求的思想。
當時，他隱居的寺廟住持是黃檗禪師。有一天，李忱看到黃檗禪師對佛像頂禮膜拜，於是走上前去問：“住持，你一直教導我們不著佛求、不著法求、不著僧求，為什麼你卻在這裏虔誠地禮拜佛像呢？”
黃檗禪師生氣地說：“不著佛求、不著法求、不著僧求，應該要如是求，你懂什麼啊？”
李忱聽了很不服氣，嘲笑著說：“既然如此，那麼禪師以前說的話都是裝模作樣了？”
黃檗禪師聽了，大為惱火，狠狠地打了李忱一個耳光。李忱被禪師的突然施暴嚇壞了，愣在一旁，過了幾秒鍾才不高興地說：“虧你還是個信佛之人，怎麼能這麼粗暴呢！”
黃檗禪師走上前去，又狠狠地打了他一個耳光，說：“這裏是什麼地方，你竟然敢對我說粗說細。”
李忱不甘示弱地辯解道：“既然你能拜佛、拜法、拜僧，我為什麼就不能說粗說細呢？”
黃檗禪師笑著說：“你說得很對，我可以拜佛、拜法、拜僧，你也可以說粗說細。”
不著佛求、不著法求、不著僧求，這是無心禪，不管是有心的還是無心的，都是真心的。所以，既不能跟一般人同流合汙做壞事，也不要標新立異，要不拘泥於形式，形式隻是外在的東西，並不重要，隻要一個人能擁有堅定的意誌，保持真實的自己，形式的存在就是虛幻的。