1、天台宗
北齊僧人慧文讀龍樹《中論》雲：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。”慧文恍然大悟，認為一切事物無非因緣所生，而此因緣有不定有，空不定空，空有不二、名為中道。慧文傳弟子慧思。慧思取大小乘中定（禪定）慧（義學）等法創立學說，意在定慧雙修，因定發慧。智是慧思弟子，是天台宗的創始人。他出身士族，父親做梁朝益陽侯，梁元亡國，親屬離散，他厭人世，便出家為僧。陳朝時，投慧思門下，代慧思講經，成為慧思的法嗣。他原來的社會地位很高，當了和尚，陳朝大臣很多是他的弟子。在僧徒中，他的聲望愈來愈高，居住天台山，陳宣帝割始豐縣租稅給他養徒的費用。隋滅陳、隋文帝下詔問候，晉王揚廣迎他師。他尊揚廣為總持，揚廣尊他為智者。政治上的聲勢，使他成為富貴和尚。他造寺三十六所，其中棲霞、靈岩、天台、玉泉乃天下四絕。他又造大藏十五處，旃植、金、銅、畫像八十萬軀，著書三十餘卷，親度僧一萬四千人。他是天台宗的創業人。
天台宗認為真如是永恒的，絕對的，世界一切皆空，“空”是客觀物質世界的一切現象，空物質世界正是為了肯定“真如”精神實體的不空。其表現了“一心三觀”“圓融三諦”一空一切空，假中皆空；一假一切空，空中皆假；一中
一切中，空假皆中，這叫三一無礙。認為外界事物都是空幻，並不存在。比如明鏡之光明即空，鏡像即假，鏡體即中。
釋迦牟尼說教五十年，按照徒眾接受的水平，分為五個時期，謂之五時。一為華嚴時，據說釋迦成道後，三七日間，為徒眾講《華嚴大經》，徒眾根基淺薄，完全不能接受，改講淺近易懂的教義。二為鹿野時（前後十二年）釋迦居住在鹿野苑，說三藏教《阿含經》即小乘教義。三為方等時（八年），勸徒眾向往大乘，說《維摩》《楞伽》《金光明》等經。四為般若時（二十二年），說《摩訶般若》《金剛般若》等經，以空慧水（諸法皆空）淘汰洗滌大小各別的情執。五為法華涅槃時（八年），釋迦認為徒眾機緣已熟，可以聽微妙不可思議的妙法，說《妙法蓮華經》（簡稱《法華經》）臨死時，一日一夜說《涅槃經》，與《法華經》同是最高的妙理，天台宗所依據的經典，主要是《法華經》。
八教是化儀四教與化法四教的總稱。化儀有頓、漸、秘密、不定四種，化法有藏、通、別、圓四種。《法華》《涅槃》在八教之上，乃非頓、非漸、非秘密、非不定之教，是圓滿完全之教。
天台宗提倡止觀，說是入涅槃之要門，止即是定，觀即是慧，定慧雙修，可以見佛性入涅槃。修止方法是把心係在鼻或臍間（臍下一寸名丹田）等處，使粗亂的心靜止下來。如果心不能靜，則用觀的方法。觀有兩種：一是對治觀，如用不淨觀治淫欲，慈心觀治瞋意等。二是正觀，觀諸法無相，並是因緣所生，因緣無性，即是實相，先了所觀之境一切皆空，能觀之心自然不起，歸根說來，是要人靜坐息心，無思無慮，始可入定，認為唯有如此，方可漸臻涅槃之境界。涅槃世界是永恒，真實的世界，也是佛教的最後真理。所以必須是對修持深講最高的道理。
化法四教（藏、通、別、圓）的“藏”即三藏（經、律、論）“別”教是專對少數有佛教修養的人講的。“通”教所講內容是由“藏”教提高到“別”教的過渡。其中既包括較深奧的道理，也包括淺近的佛教原理。“圓”教是為修持涵養最深的人講的最高的道理。
化儀四教是根據眾生的才能，智慧來決定進行說法的方式。對利根人（聰明人）就直接講大乘頓教的佛教原理，如華嚴時所講的；對鈍根人（接受能力比較遲鈍的）就先說小乘，逐漸引導他們的接受佛教的宗教世界觀，如鹿苑時的四阿含、方等時講的佛教教義都是對鈍根人進行“漸教”時采用的；秘密教，天台宗謂佛有一種神秘的能力，使在座同時聽講的人聽到的道理，各隨自己程度不同，互不相通，都能有所收獲。不定教是佛根據不同情況，運用神通力量，使聽眾有不同的理解。