1、和尚與政治
佛教是崇恩主義的宗教，父母、眾生、國家、三寶，稱為四恩，孝養父母，廣度眾生，愛護國家，恭敬三寶是每一個佛教徒應有的品德。所以一個正信的佛教徒應當有強烈的國家意識。
佛陀釋逝世尊，成道之後，經常在外遊化，很少回到自己的敵國迦毗羅衛，但當他晚年時代，舍衛國琉璃大王發兵滅迦毗羅衛國。佛陀便一人在琉璃王大軍的必經之路，坐在一棵枯樹下，任由曝曬。琉璃王見了便問佛陀“何不坐在有葉的樹蔭之下？”佛的回答是很感人的：“親族之蔭勝外人。”
在中國佛教史上，玄奘大師出國之後，曾為中國的文化在印度留下輝煌的成果，贏得印度人民崇高的敬仰，但他仍念念不忘返回祖國的懷抱。法顯大師在錫蘭時，有人供奉他一麵中國的白絹扇子，他在異地看到了祖國的東西，竟然激動得淚下滿目。這種熱愛祖國的情懷，實在也是佛教精神的流露。
在唐朝的天寶年間，安祿山造反，因為國庫的財政貧乏，就有神會大師出來，幫助郭子儀，大事籌募，以“香水錢”所得，接濟當時的軍需，終於平定了“安史之亂”。
近代有一位宗仰法師，是孫中山先生的知友，他對國民革命，也曾付出了許多貢獻。
當然，若從佛教的理想社會而言，佛教決不是偏狹的帝國主義者，而是徹底的無政府主義，世界大同主義，乃至是無垠的宇宙大同胞主義，因為他愛全人類乃至愛一切的眾生。可是，愛國主義乃是達到此一宇宙大同胞主義的基礎，若要達成這一目的，必先要從熱愛他的祖國和民族做起，否則便無從生根。
2、太虛大師——問政不幹政
佛教不是一個政治性的宗教，佛教徒們不會有政治欲望。但是政治是治理眾人的事，佛教徒也是眾人一分子，當然亦脫離不了政治。政治，應該分為政權和治權，政權屬於人民，治權屬於政府。佛教徒至少應該享有政權的權利，比如選舉、罷免、創製、決議……等等，佛教是必須參加的。近代中國高僧太虛大師，曾主張“問政不幹政”。僧尼的職責是修行與宏化。直接從事於治權的掌握與執行，那是不應該的，對於
政權的過問，乃是切身利害的問題，所以是應該的。根據這個原則，僧尼可以參加各級人民代表的投票和候選，以期能將佛教徒的意見貢獻給國家建設。即使是釋迦牟尼的當時，也常以寶貴意見貢獻給國王與大臣。
至於在家的佛教徒們，從事軍政的實際工作，乃是應當的。一個有理想、有抱負、有熱忱的在家佛教徒，應當要向各方麵、各階層去貢獻出自己。
不過，根據佛製的戒律，僧尼可向軍人說法，但絕對不可以參加軍中工作。如果國法強製僧尼參軍，那便等於令僧尼返俗。當然，在中國尚未發生過這樣的事。在泰國，有一套非常優良的法令，僧人不服兵役，也不能利用僧人的身份來逃避兵役。
3、觀音也現將軍身
佛教是愛好和平的宗教。佛教主張慈悲主義，能給予他人乃至一切眾生之樂稱為慈，能拔濟他人乃至一切眾之苦稱為悲。在慈悲主義的實踐下，佛教把戰爭看作最最殘忍的事，寧可犧牲了自己的生命，貢獻出自己的生命，來感化強暴，來贏取和平，也不願以牙還牙，以暴抑暴地從事戰爭。比如在佛陀時代，釋迦族的迦毗羅衛國遭受舍衛國琉璃王的侵滅之時。迦毗羅衛國摩訶男是佛陀的堂弟，武藝高強。但他不願流了他人的血，他寧可不抵抗而向琉璃王投降，他提出的投降的條件是，讓他潛到水底去，當他未浮出水麵之前，任由釋迦族人逃亡，待他出水後，才可讓琉璃王向不及逃亡的人屠殺。琉璃王便答應了，但摩訶男潛入水底之後，再也不出來了，看看釋迦族人都逃光了，派人下水察看，發現摩訶男把頭發係緊在水底的樹根上，早已淹死了。摩訶男為了所信的宗教，為了守持不殺生的和平主義，寧可自沉水底而壯烈犧牲。琉璃王大受感動，停止了他的屠殺計劃。