本章中的“道”，指宇宙萬物之源。“道”是萬物之所由來，是一種形而上的永恒存在。混沌之初，“道”懸於虛空，無所見亦無所聞。可謂玄妙幽微，深不可測。所以，以言語來講述“道”，並不能說明“道”的本質。事實上能夠說出的，不過是細枝末節，並非完整而又永恒的道。用言語來稱呼“名”，虛空之中也沒有什麼可說的。所能說的不過是“道”之表象，並非永恒的“名”。語言文字，隻是意象的表述。““道”卻是所有意象之源。要想對它確切命名、下個定義是困難的。
可見，“道”是宇宙之源，是基礎，是本體，代表著最終、唯一、絕對。沒有任何事物可以離開“道”而存在。不論萬物如何變化，或消或長，““道”不會受到任何影響。
老子悟“道”之後，發現““道”不能說，“強字之曰道”，勉強稱之為“道”。這個宇宙之源的真實存在沒有名字，卻可以體驗可以覺悟。“道”一經界定落實，就成為“名”。所謂的“名”都是相對的，絕對的“名”不能稱為“名”。
老子提出“道”這個概念，作為自己哲學體係的核心。““道”孕育了天地萬物，但不可用語言來說明，而是玄妙深遠。它的含義博大精深，從不同的角度解讀，會有不同的理解。
有人認為“道”是一種物質，是構成萬物的元素；有人認為“道”是一種精神，孕育萬物的本源。韓非子在《解老》中說：“道者，萬物之所然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者，萬物之所以成也。故曰道，理之者也。”從唯物方麵來闡述“道”。漢代王充也認為“道”是唯物的。從漢末到魏晉，產生了“玄學”，人們體會老子“天下萬物生於有，有生於無”的妙義，肯定宇宙本體隻有一個“無”。佛學傳入中國後，玄與佛合流，對“道”的解釋，便傾向唯心論。宋明理學家對“道”，仍做唯心論的解釋。
不管唯心還是唯物，總之，“道”是運動變化的，而非靜止的。宇宙萬物包括自然界、人類社會和人的思維等一切運動，都遵循一定的規律而發展變化。
內心聲音說：“怎麼樣難不難？”
羅秀說：“嗯，還好。”
內心聲音說：“那你說一說本文中的道和名如何？”
羅秀說：“這萬物之母則道也，說明這萬物之根在於道，而道則玄之又玄，說不清道不明，玄妙莫測高深，所以讓人感覺到很神秘，但是又好像能讓人感覺到與感悟到，所以道之所以說不清道不明，因為說了不完整，不說卻又能感悟到，所以道在我們每個人的心中，而名則為常，在我來看是具體象的名聲，也代表某種成功，而老子口中的名是相對的，絕對的唯一的意思，也就是說這名就是老子闡釋道的一種變化規律，即靈性成長的一種技能，知識，更或者融合性成長的自我感悟與自身修養的走向與束縛。”