論一質異見
法華玄論已略陳之。但此義人喜迷人。宜須決了。問。定以何物為一質而雲異見。答。今既明一質異見。宜就土辨之。土雖無量。不出三種。一法身本土。二跡中明報應二土。法身本土。即中道實相。此土非垢非淨。不生不滅。超百非。絕四句。不知何之目之。強歎美雲淨土。言一質者。即中道實相一淨質也。異見者。於佛如來常見中道實相。眾生恒見斷常生滅。生滅之土自燒。無生之土不毀。故名一質異見。二者。就跡中報應二土。明一質二見者。以應土為一質。若應淨土即一淨質。穢土亦然。但二緣所見。各自不同。心依佛慧。則還是淨質。若不依佛慧。則放一淨質。遂見其穢。故名一質異見。問。穢緣自見穢土。何須應以淨耶。答。有二義。一顯菩薩之德。令增進願行。二彰小乘之失。令欣慕大道。譬如欲誡初生諸天福之厚薄。故共寶器食也
次明報土一質異見
如諸菩薩報得淨土。惡業眾生。於淨見穢。問。菩薩淨報。自見淨土。眾生不淨業。自見眾生不淨土。雲何於菩薩報。見不淨耶。答。若論二報不同。眾生不見者。今不論之。但據眾生見。菩薩淨土而成穢土。如經雲。我此土淨。而汝不見譬如於人報水餓鬼則見火。問。鬼惡業故。於水見火不見水。人則見水不見火。可得雲諸佛菩薩見淨土不見穢。凡夫二乘見穢土不見淨以不。答。以理言之。則應爾也。但勝能兼劣。故佛菩薩見淨。隨眾生複見穢。如華嚴法界品雲。天得見人。複得見天。人但見人。不得見天。菩薩自見境界不可思議。複見二乘所行顛倒。問。若爾。鬼但見鬼家之火。不見人水。人應見人水。複見鬼火耶。答。見水成火。此是辨惡業。於水橫見火。人無此業。故不見之。問。若爾。二乘惡業故。於菩薩境界橫見不淨。菩薩應不見其不淨。答。諸佛菩薩有隨顛倒智天眼他心故。能知能見。故華嚴雲。隨順眾生故。普入諸世間。智慧常寂然。不同世所見。人無此事故。但見人水。不見鬼於水上作火。上來皆是寄事明之耳
論同實異
習成實論者雲。土是世諦非無一質。但即真空。故無質耳。晚習唯識攝大乘論者雲。如虛空。天見之為寶宮。鬼見之為猛火。鳥見之為好路。人見之為虛空。並無四質。悉是心變異故見此四耳。犢子部雲。人成結成事成。事成者。即六塵等事。此明實有一質。薩婆多雲。人不成結成事成。亦有一質。譬喻部雲。人不成事不成。但有結成耳。如一色。貪人見之為淨。不淨觀人謂不淨。餘人見之為非淨不淨。故無有定質。但有結使之心。尋譬喻之計。似唯識之宗。今先問唯識宗。若無境有心者。夫論因必有果。有果必酬因。心是方化之因。故雲三界皆一心造。既計能造之心因。豈無所造之境果。若無境有心。則是無果有因。問。心變異故。見有外境。但外境猶是心。心外無有境。故有因亦有果。答。如外種子為因生外物之果。而有因有果者。今以心為因。變異生三界五道。何故言無別果耶。若言心橫謂故見萬物。實無萬物。如眼病見空華。實無空華。若爾實無萬物。亦無妄謂之心。而於妄謂之者。有妄謂之心。亦於妄謂之人。有妄謂之境。若言心境俱是妄謂。終因心故有境者。此乃是妄謂之心為本。妄謂之境為末。不得言本有而末無。又眾生心變異故。見眾生土。諸佛菩薩應土。誰所作耶。若言亦是眾生心變異故見應土者。佛則無應土。若爾但有法寶兩身。應無化佛。又但有他心。無天眼耳。問。佛有權實二智。實智則見真如。不見識不識塵不塵。權智則知世諦等境。就世諦智中。複有權實二智。唯有心。此是實智。若知有色。此是權智。故佛以權智。隨順眾生。亦有化身應土。答。佛隨順眾生故者。為見眾生色故順。為不見故隨。如其不見何得隨。若其見者。既其無色。何所見耶。又佛若見色。則是倒見。次問有定質義。答。若有定質者。如一水兩見。鬼見成火。則有色觸。人見為水。便是三塵。定是何質。色。於不得通者為礙。於得通者不礙。寧言色定是質礙。於有見人為有。於觀空人為空。色豈定是空有耶。以此推之。不得定言有一質。亦不得定言無一質。問。何故經論之中。說有一質。說無一質耶。答。天親論主。為眾生於五塵中起煩惱業。招生死報。是故論雲實無外境。皆是心之所作。本有外境。可起貪嗔。既無外境。於何處起煩惱耶。外境既無。則心亦不有。則不心不境。便悟入實相。是故說無境有心。此是對治悉檀。非第一義。學人不體其旨。便謂無境有心。問。何故複明有心有境。答。於顛倒眾生。既有倒心。即是倒境。但要因倒心。故有倒境。倒心為本。倒境為末。是故經中說有心境。諸部不知隨順眾生說有此事。便謂心境二俱實有。問。若有心境。何故於空中見火。複於水見火。答。經雲五不思議中。眾生業行不思議。自有空中無火以惡業故見空成火。自有於人中報水變而成火。問。若爾即是無境。雲何言非。答。於眾生有心。即見有境。雲何言無。問。若爾即成有境。雲何言非。答。於鬼見火。人實不見。雲何言有也
正法