將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或呴或吹①，或強或羸，或載或隳②。是以聖人去甚，去奢，去泰。
【注釋】
1或呴或吹：意有緩有急；慢慢呼氣；吹：用力出氣。2隳（huī）：危也。
【今譯】
想要成為天下之主，想要以有為治民。我已經很明白看出他不得天道人心了（因為天道厭惡煩濁，人心厭惡多欲）。天下的（器，指物。人是天下的神物）神物，（神物好安靜）不可以有為治。以有為治之，就會敗其質性。強執教之，就會失其情實（而生詐偽）。上有所行，下必隨之。有緩必有急。有所強大必有所羸弱。（載，安也。隳，危也）有所安必有所危（這些都表明：人君不可以“有為”治國，不可以“有為”治身）。所以聖人去甚、去奢、去泰（甚：貪淫聲色；奢：服飾飲食；泰：宮室台榭）（聖人去掉這三個，處中和，行無為，天下就會自化）。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者，果而已矣，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
【今譯】
人主能以道輔佐自己，不用兵革，順天任德，敵人自服，天道好還（冤仇報複，沒有休息）。軍隊駐紮的地方（農事廢棄，田不修整），長滿了荊棘。大戰之後（肅殺之氣有傷太和，陰陽不燮），必有荒年。善用兵的人，隻是果敢而已（兵貴神速，不貴遲疑）。不敢以果敢（逞殺戮）取強大之名。應當果敢謙卑，不自矜自大。應當果敢推讓不誇耀。應當果敢不欺人。應當果敢，（但果敢用兵）是出於迫不得已。應當果敢，但不該用強兵堅甲侵淩他人。物壯盛了就會衰老（草木壯極則枯落，人壯極則衰老，是說強者不可以壯的道理），這就是不合乎道，不合乎道的，就會早死。
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得誌於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。
【今譯】
窮兵黷武是不祥的的器（君子常用的器是道、德，君子好生而惡殺），萬物沒有不厭惡它的，所以有道的人不接近它。君子平時以左為上，用兵的時候以右為上（君子居則貴左，是以柔弱為上。用兵則貴右，是以剛強為上。這裏是指出，兵道與君子道所崇尚的大為不同）。兵革是不善之器，不是君子所貴重的器。實在不得已而用兵，也要淡然處之（恬淡指不貪土地，不利人財寶）。雖然得勝，但並不認為是利美。如果認為得勝者為利美，那就是喜樂殺人。喜樂殺人的人，就不可能得誌於作天下。吉事以左為上（左是陽位，生位），凶事以右為上（右是陰位，陰道殺人）。偏將軍在左（偏將軍較卑而在陽位，是因為他不專主殺）。上將軍在右（上將軍尊貴而在陰位，是因為他主殺），以凶喪的禮儀來對待打仗（上將軍在右，喪禮以右為上，是因為死人以陰為上）。戰爭殺人眾多，所以以哀痛的心情用兵。即使打了勝仗，也是以喪禮來對待（古代戰勝的時候，將軍居喪主禮之位，素服而哭，意在表明君子以德為貴，以兵為賤，不得已而誅不祥之人，心裏並不願意，所以就像對待喪禮一樣）。
道常無名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海也。
【今譯】
道（能陰能陽，能施能張，能存能亡，所以）無常名。道樸雖小（微妙無形），天下不敢有像君王對待臣那樣使用道的。侯王如果能守道無為，萬物將自賓服（服從於德）。（侯王的動作如果能與）天相應合，天就會下甘露。雖然沒有教令讓甘露均勻，它卻自然均勻。有了各種製度，才有了各種名稱，既然有了名稱（有名之物，盡有情欲，叛道離德，所以身毀有辱），就應當知道適可而止，知道適可而止才可以不再有危殆。道在天下（與人相應和），如同川穀與江海相流通的關係一樣。