前已敘述，在佛教傳入日本列島伊始，雖然所謂的崇佛·排佛之爭把佛和神置於對立的位置，但是從佛被稱為“蕃神”（外來神）這一點可以看出，佛與神之間從一開始起就存在相互融合的可能性。律令製國家成立後，佛教成為鎮護國家的宗教，佛與神同被放在護佑國家的位置上。另一方麵，隨著佛教在民間的廣泛傳播，佛與神有了更多的直接接觸的機會。這些都為神佛融合提供了前提。
8世紀以後，各地開始出現神宮寺。所謂的神宮寺，是指設在神社近旁的、供奉神的寺院。成書於8世紀後半葉的《藤氏家傳》中記載了位於越前國（今福井縣）的氣比神宮寺的由來：
改和銅八年為靈龜元年，公（藤原武智麻呂）嚐夢遇一奇人，容貌非常。語曰：“公愛慕佛法，人神共知。幸為吾造寺，助濟吾願。吾因宿業，為神固久，今欲歸依佛道修行福業，不得因緣，故來告之。”公疑是氣比神，欲答不能而覺也。仍祈曰：“神人道別，隱顯不同，未知昨夜夢中奇人是誰者，神若示驗必為樹寺。”於是神取優婆塞久米勝足置高木末，因稱其驗。公乃知實，遂樹一寺。今在越前國神宮寺是也。
即，越前國的氣比神某日托夢給藤原武智麻呂，表達欲脫離作為神的宿業，歸依佛道的願望；為此，藤原武智麻呂在越前國建立了神宮寺。毋庸說，上述記事中含有傳說的成分，但是脫離神身、歸依佛法的思想，在不少神宮寺建立的緣起中都有所體現。例如，位於若狹國（今福井縣）的若狹比古神願寺的緣起，養老年間（717—724），“疫癘屢發，病死者眾，水旱失時，年穀不稔”，若狹比古神對和赤麻呂讬言：“我稟神身，苦惱甚深，思歸依佛法，以免神道無果斯願致災害耳。汝能為吾修行者”；於是，和赤麻呂建道場、造佛像，號稱神願寺。又如，位於伊勢國的多度神宮寺的緣起亦是與神讬言有關，根據延曆20年（801）成書的《多度神宮寺伽藍緣起並資財帳》，多度神宮寺由僧侶滿願於天平寶字七年（763）建立。其時，滿願禪師居住在多度神社以東的道場，敬造阿彌陀佛像，有人來稱神讬言：“我多度神也。吾經久劫作重罪業，受神道報，今冀永為離神身，欲歸依三寶。”於是，滿願禪師在多度神社所在的多度山的南邊，建造小堂，供奉神像，稱之為多度大菩薩。
為希望脫神歸佛的神建立神宮寺的說法，實際上是僧侶們借助人們對神的信仰以達到傳播佛法的目的，即在佛教的傳播中融合了神祇信仰的因素。如，前述的若狹比古神願寺是為“大神修行”；多度神宮寺則是“種種所修功德，先回施於多度大神，一切神等增益威光，永隆佛教，風雨順序，五穀風稔”。
神佛的融合不僅體現在供奉神祇的神宮寺，而且還表現在歡喜佛法、守護佛法的諸神的出現。其中，最為有名的是宇佐八幡大神。宇佐八幡神是誕生於豐前國宇佐（今大分縣宇佐市）地區的神，鎮座於宇佐八幡宮。根據成立於承和十一年（844）的《宇佐八幡宮彌勒寺建立緣起》，由於祭祀宇佐八幡神的小山田社“其地狹溢”，神龜二年（725），始造宇佐八幡宮，同時在宇佐八幡宮之東建造彌勒禪院；天平三年（731），宇佐八幡宮正式成為官幣社。天平十二年（740），藤原廣嗣之亂時，朝廷派往九州平定反亂的大將軍大野東人曾向宇佐八幡神祈願勝利。翌年（741），為了感謝神的護佑，聖武朝廷不僅稱宇佐八幡宮為“八幡神宮”，而且向宇佐八幡宮奉納了“秘錦官一頭，金字最勝王經、法花經各一部，度者十人，封戶，馬五疋”及“令造三重塔一區”。顯然，從賦予神宮以佛典、三重塔、得度人數等來看，宇佐八幡神已被朝廷定義為歡喜佛法的神了。天平勝寶元年（749）十二月，宇佐八幡宮的神職——禰宜尼大神社女乘坐紫色轎，參拜東大寺的大佛，孝謙天皇、聖武太上天皇、光明皇太後一同前往；同時，朝廷還授予宇佐八幡神一品的品位，理由是在東大寺的大佛建造出現困難時，宇佐八幡神讬言：神我率領天神地祇佑助大佛造立完成。8世紀末，八幡大神被授予大菩薩稱號，成為既是神又是佛的佛神——八幡大菩薩。