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鹹：亨，利貞，取女吉。取，七具反。鹹，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應，又艮止則感之專，兌說則應之至，又艮以少男下於兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為鹹。其占亨而利貞，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆凶矣。
《彖》曰：“鹹”，感也。釋卦名義。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨，利貞，取女吉”也。說，音悅。“男下”之下，遐嫁反。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之
義，曰：《鹹》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也。亦通。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。極言感通之理。
《象》曰：山上有澤，鹹，君子以虛受人。山上有澤，以虛而通也。
初六，鹹其拇。拇，茂後反。拇，足大指也。
《鹹》以人身取象，感於最下，鹹拇之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。
《象》曰：“鹹其拇”，誌在外也。
六二，鹹其腓，凶，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動凶而靜吉也。
《象》曰：雖“凶，居吉”，順不害也。
九三，鹹其股，執其隨，往吝。股，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣。故其象占如此。
《象》曰：“鹹其股”，亦不處也。誌在隨人，所執下也。言亦者，因前二爻皆欲動而雲也。二爻陰躁，其動也宜。九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。
九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，鹹之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不複能及遠矣。
《象》曰：“貞吉，悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。感害，言不正而感，則有害也。
九五，鹹其脢，無悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無私係。九五，適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無悔也。
《象》曰：“鹹其脢”，誌末也。誌末，謂不能感物。
上六，鹹其輔頰舌。頰，古協反。輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以陰居說之終，處鹹之極，感人以言而無其實。又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。
《象》曰：“鹹其輔頰舌”，滕口說也。滕、騰通用。
巽下，震上。
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故為恒。其占為能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。
《彖》曰：“恒”，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：《恒》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。亦通。
“恒，亨，無咎，利貞”，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。恒固能亨，且無咎矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣。“利有攸往”，終則有始也。久於其道，終也，利有攸往，始也。動靜相生，循環之理，然必靜為主也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。極言恒久之道。
《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。
初六，浚恒，貞凶，無攸利。初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖貞亦凶，而無所利矣。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
九二，悔亡。以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過剛不中，誌從於上，不能久於其所，故為不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恒，為可羞吝。申戒占者之辭。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
九四，田無禽。以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子製義，從婦凶也。
上六，振恒，凶。振者，動之速也。上六，居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則凶也。
《象》曰：振恒在上，大無功也。
艮下，乾上。
遁：亨，小利貞。遁，徒困反。遁，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為遁，六月之卦也。陽雖當遁，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。但二陰浸長於下，則其勢不可以不遁，故其占為君子能遁則身雖退而道亨；小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。小，謂陰柔小人也。此卦之占，與《否》之初二兩爻相類。
《彖》曰：“遁，亨”，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。以九五一爻釋亨義。“小利貞”，浸而長也。長，丁丈反。以下二陰釋小利貞。遁之時義大矣哉。陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。
《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。遠，袁萬反。天體無窮，山高有限，遁之象也。嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。遁而在後，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。
《象》曰：遁尾之厲，不往，何災也？
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。勝，音升。說，吐活反。以中順自守，人莫能解，必遁之誌也。占者固守，亦當如是。
《象》曰：執用黃牛，固誌也。
九三，係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。畜，許六反。下比二陰，當遁而有所係之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾則吉，蓋君子之於小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。故其占如此。
《象》曰：係遁之厲，有疾憊也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。憊，音敗。
九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼報反。否，方有反。下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
九五，嘉遁，貞吉。剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正則吉矣。
《象》曰：“嘉遁，貞吉”，以正誌也。
上九，肥遁，無不利。以剛陽居卦外，下無係應，遁之遠而處之裕者也。故其象占如此。肥者，寬裕自得之意。
《象》曰：“肥遁，無不利”，無所疑也。
乾下，震上。
大壯：利貞。大，謂陽也。四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。
《彖》曰：“大壯”，大者壯也。剛以動，故壯。釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。“大壯，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。釋利貞之義，而極言之。
《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。自勝者強。
初九，壯於趾，征凶，有孚。趾在下而進，動之物也。剛陽處下而當壯時，壯於進者也，故有此象。居下而壯於進，其凶必矣。故其占又如此。
《象》曰：“壯於趾”，其孚窮也。言必困窮。
九二，貞吉。以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然後可以得吉也。
《象》曰：九二“貞吉”，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。過剛不中，當壯之時，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無也；視有如無，君子之過於勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。
《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。小人以壯敗，君子以罔困。
九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯於大輿之車複。車複，音福。貞吉，悔亡，與《鹹》九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則藩決矣。壯於大輿之車複，亦可進之象也。以陽居陰，不極其剛，故其象如此。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。尚、上通。
六五，喪羊於易，無悔。喪，息浪反。
《象》同。易，以豉反，一音亦。
《旅》卦同。卦體似《兌》，有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象如此，而占亦與《鹹》九五同。易，容易之易。言忽然不覺其亡也。或作疆埸之“埸”，亦通《漢書·食貨誌》“埸”作“易”。
《象》曰：“喪羊於易”，位不當也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。壯終動極，故觸藩而不能退。然其質本柔，故又不能遂其進也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。
坤下，離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。晉，進也。康侯，安國之侯也。錫馬蕃庶，晝日三接，言多受大賜，而顯被親禮也。蓋其為卦上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德，又其變自《觀》而來，為六四之柔進而上行以至於五。占者有是三者，則亦當有是寵也。
《彖》曰：“晉”，進也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。“上行”之上，時掌反。以卦象、卦德、卦變釋卦辭。
《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。昭，明之也。
初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。以陰居下，應不中正，有欲進見摧之象。占者如是，而能守正則吉。設不為人所信，亦當處以寬裕，則無咎也。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。初居下位，未有官守之命。
六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福於其王母。六二，中正，上無應援，故欲進而愁。占者如是，而能守正則吉，而受福於王母也。王母，指六五，蓋享先妣之吉占。而凡以陰居尊者，皆其類也。
《象》曰：“受茲介福”，以中正也。
六三，眾允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而悔亡也。
《象》曰：眾允之誌，上行也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。鼫，音石。不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也。故為鼫鼠之象。占者如是，雖正亦危。
《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其悔亡。又一切去其計功謀利之心，則往吉而無不利也。然亦必有其德，乃應其占耳。
《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。角剛而居上。上九剛進之極，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，則雖危而吉且無咎。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
離下，坤上。
明夷：利艱貞。夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利於艱難以守正，而自晦其明也。
《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象釋卦名。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。難，去聲。下同。以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也。
“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其誌，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內難，謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上六也。
《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。
初九，明夷於飛，垂其翼，君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。飛而垂翼，見傷之象，占者行而不食。所如不合，時義當然，不得而避也。
《象》曰：“君子於行”，義不食也。唯義所在，不食可也。
六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。拯，之陵反。《渙》初爻同。傷而未切，救之速則免矣。故其象占如此。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六暗主為應，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起於夏台，文王興於羑裏，正合此爻之義，而小事亦有然者。
《象》曰：南狩之誌，乃大得也。
六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處。獲明夷之心，於出門庭者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四，以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居暗地而已迫，故為內難正誌以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。
《象》曰：“入於左腹”，獲心意也。意，葉音臆。
六五，箕子之明夷，利貞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其誌，箕子之象也，貞之至也。利貞，以戒占者。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六，不明晦，初登於天，後入於地。以陰居坤之極，不明其德以至於晦。始則處高位，以傷人之明。終必至於自傷，而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。
《象》曰：“初登於天”，照四國也。“後入於地”，失則也。照四國，以位言。
離下，巽上。
家人：利女貞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內也。內正則外無不正矣。
《彖》曰：“家人”，女正位乎內，男正位乎外；男女正，天地之大義也。以卦體九五、六二，釋利女貞之義。家人有嚴君焉，父母之謂也。亦謂二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。
《象》曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。行，下孟反。身修則家治矣。
初九，閑有家，悔亡。初九以剛陽處有家之始，能防閑之，其悔亡矣。戒占者當如是也。
《象》曰：“閑有家”，誌未變也。誌未變而預防之。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反。《象》同。以剛居剛而不中，過乎剛者也，故有嗃嗃嚴厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應，故兩言之。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。
六四，富家，大吉。陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。
《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如“假於太廟”之“假”。有家，猶言有國也。九五，剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納後妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。程子曰：“夫愛其內助，婦愛其刑家。”
上九，有孚威如，終吉。上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道。占者必有誠信嚴威，則終吉也。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。
兌下，離上。
睽：小事吉。睽，苦圭反。睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異；中女、少女，誌不同歸，故為睽。然以卦德言之，內說而外明。以卦變言之，則自《離》來者，柔進居三，自《中孚》來者，柔進居五，自《家人》來者兼之。以卦體言之，則六五得中，而下應九二之剛。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。
《彖》曰：“睽”，火動而上，澤動而下，二女同居，其誌不同行。上、下俱上聲。下同。以卦象釋卦名義。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。
說，音悅。以卦德、卦變、卦體釋卦辭。天地睽而其事同也，男女睽而其誌通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。極言其理而讚之。
《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。二卦合體而性不同。
初九，悔亡，喪馬勿逐，自複，見惡人，無咎。喪，去聲。上無正應，有悔也。而居睽之時，同德相應，其悔亡矣。故有喪馬勿逐而自複之象。然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。辟，音避。
九二，遇主於巷，無咎。二、五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為無咎，故其象占如此。
《象》曰：“遇主於巷”，未失道也。本其正應，非有邪也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。曳，以製反。掣，昌逝反。劓，魚器反。六三、上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣，而當睽之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。
《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。夫，如字。睽孤，謂無應。遇元夫，謂得初九。交孚，謂同德相信。然當睽時，故必危厲，乃得無咎。占者亦如是也。
《象》曰：交孚無咎，誌行也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？噬，市製反。以陰居陽，悔也。居中得應，故能亡之。厥宗，指九二。噬膚，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。
《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
上九，睽孤；見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。弧，音胡。說，吐活反。媾，古豆反。睽孤，謂六三為二陽所製，而己以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。見豕負塗，見其汙也。載鬼一車，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。匪寇婚媾，知其非寇而實親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
艮下，坎上。
蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。蹇，紀免反。蹇，難也；足不能進，行之難也。為卦艮下坎上，見險而止，故為蹇。西南平易，東北險阻。又，艮，方也，方在蹇中，不宜走險。又卦自《小過》而來，陽進則往居五而得中，退則入於艮而不進。故其占曰利西南，不利東北。當蹇之時，必見大人，然後可以濟難。又，必守正，然後得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，則又貞之義也。故其占又曰利見大人，貞吉。蓋見險者貴於能止，而又不可終於止。處險者利於進，而不可失其正也。
《彖》曰：“蹇”，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！難，乃旦反。知，音智。以卦德釋卦名義，而讚其美。“蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。以卦變、卦體釋卦辭，而讚其時用之大也。
《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
初六，往蹇，來譽。往遇險，來得譽。
《象》曰：“往蹇，來譽”，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但當鞠躬盡力而已，至於成敗利鈍，則非所論也。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。事雖不濟，亦無可尤。
九三，往蹇，來反。反就二陰，得其所安。
《象》曰：“往蹇，來反”，內喜之也。
六四，往蹇，來連。連於九三，合力以濟。
《象》曰：“往蹇，來連”，當位實也。當，去聲。
九五，大蹇，朋來。大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。占者有是德，則有是助矣。
《象》曰：“大蹇，朋來”，以中節也。
上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。已在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。大人，指九五。曉占者宜如是也。
《象》曰：“往蹇，來碩”，誌在內也。“利見大人”，以從貴也。
坎下，震上。
解：利西南，無所往，其來複吉，有攸往，夙吉。解，音蟹。《彖傳》、《大象》同。解，難之散也。居險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四，入於坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若無所往，則宜來複其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早複，不可久煩擾也。
《彖》曰：“解”，險以動，動而免乎險，解。以卦德釋卦名義。
“解，利西南”，往得眾也。“其來複吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。以卦變釋卦辭。
《坤》為眾，得眾，謂九四入坤體得中有功，皆指九二。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。極言而讚其大也。
《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。
初六，無咎。難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其占如此。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則無不吉矣。
《象》曰：九二“貞吉”，得中道也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。乘，如字；又石證反。
《係辭》備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。
《象》曰：“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？戎，古本作“寇”。
九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳買反。
《象》同。拇，茂後反。拇，指初。初與四，皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。
六五，君子維有解，吉，有孚於小人。解，音蟹。《象》同。卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。射，食亦反。隼，荀尹反。《係辭》備矣。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。解，佳買反。
兌下，艮上。
損：有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。損，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其占當有此下四者之應矣。曷之用？二簋可用享。簋，音軌。言當損時，則至薄無害。
《彖》曰：“損”，損下益上，其道上行。上行之上，時掌反。以卦體釋卦名義。損而有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。此釋卦辭。時，謂當損之時。
《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。懲，直升反。君子修身，所當損者，莫切於此。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。已，音以。遄，市專反。四爻同。初九，當損下益上之時，上應六四之陰，輟所為之事，而速往以益之，無咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。
《象》曰：“已事遄往”，尚合誌也。尚、上通。
九二，利貞，征凶，弗損益之。九二剛中，誌在自守，不肯妄進，故占者利貞，而征則凶也。弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。
《象》曰：九二“利貞”，中以為誌也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當致一也。
《象》曰：一人行，三則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善。戒占者如是，則無咎矣。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。柔順虛中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應也。