大智慧與小聰明
2007年初夏，一居士在法源寺發心，來拜見和尚。和尚問：“你在做什麼？”居士回答：“在掃地。”和尚於是對他說：“掃除心意地，名為淨土因；無論福與智，悉且離貪癡。掃地好，掃地能開智慧，要把心裏打掃幹淨。心淨了，就能成佛。”釋迦牟尼的弟子注荼半托迦尊者就是通過掃地開悟成佛的，可見掃地的功德之大。
在佛的眼裏，掃地一事，包含著很大的寓意。它不僅僅是拿一把掃帚，把地掃幹淨，同時，它也喻示著清心、淨心，是在掃除心上的塵埃。佛說人人皆有佛性，每個人的心都像一麵明鏡，隻是為各種是非分別、妄想成見的塵埃所遮蔽，照不出這個世界和自我的本性。若能將這些塵埃掃淨，就能明心見性，覺悟成佛。
我們的心原本很簡單，並沒有那麼多負累與機巧，隻因為在社會裏浸染太久，染上了不屬於自己的色彩。明心，就是要抖落這些不純的色彩，洗淨鉛華，尋回最本真的自己；見性，就是要在無明的迷惘中，收回向外求索的目光，轉回自身，徹悟內心最深處未被汙染的本性。
道光禪師有一次問大珠慧海禪師：“禪師，您平常用功，是用什麼心來修道？”大珠禪師回答：“老僧無心可用，無道可修。”道光禪師就問：“既然如此，那為什麼每天聚眾勸人參禪修道？”大珠禪師說：“老僧上無片瓦，下無立錐之地，哪裏有什麼地方可以聚眾？”道光禪師覺得很奇怪：“可是你每天確實在聚眾論道啊。”大珠禪師說：“我連話都不會說，如何論道？我連一個人也沒有看到，你怎麼說我度眾呢？”道光禪師這時就說：“您這可是在打妄語了。”誰知大珠禪師繼續道：“老僧連舌頭都沒有，如何妄語？”
道光禪師聽到這裏，若有所思：“難道在這世上，你和我的存在，還有參禪說法的事實，都是假的嗎？”大珠禪師說：“都是真的。”道光禪師問：“既是真的，你為什麼都要否定呢？”大珠禪師說：“假的，要否定；真的也要否定。”這下子，道光禪師就明白了。
禪的機鋒就在這裏。我們認識這個世界時，既要肯定它是真實的存在，又要看到一切事物無常、虛幻的本質。
例如，人是真實的存在，人的存在方式即是身體，而身體是由各種各樣的物質構成，但是若深入觀照人的這具色身，它又是虛幻的。首先，它的存在是暫時的，在時空的長河裏，不過刹那，轉眼間就會消亡；再者，追溯它的物質構成，腦、皮毛，五髒六腑，血肉骨骼由許多化合物和元素構成，再追溯至原子，中子，質子，這個時候大家會發現，身體其實是各種因緣聚合的結果，它的本質仍然是虛幻的。
可見，有些道理，要從肯定的角度去理解，也要從否定的角度去理解。很多人以為我們來到這個世上，是為了盡可能多地獲得知識，得到經驗，然後運用這些知識和經驗去實現自己人生的價值，這當然也沒錯，但隻是人生的一個方麵。從另一個角度來看，我們所獲得的知識和經驗有時也會成為負累，必得放下、清空這些負累，才能繼續前行。
有大智慧的人身心內外都未曾堆砌垃圾，因此能透過現象看到事物的本質，並覺知到所有現象和事物的虛妄本質，讓自己遠離煩惱痛苦。小聰明的人向外求索，因此欲望不息，貪求不盡，心裏住進太多的“魔”，內心世界顯得狹窄擁擠，沒有多餘的空間來容納幸福自在。
為什麼佛這麼強調淨心，把心裏打掃幹淨，正如古德所言：“心中無事一床寬。”若是心中無事，心胸廣闊，對任何事都沒有掛礙，即使屋子簡陋，隻有一張床，他也會覺得世界遼闊，天地寬廣。
大智慧和小聰明兩種境界相比，高下立現。前者內心簡單和豐盈，尋找到了生命的自在之境；後者終生汲汲營營，活得疲累不堪。人人都可以在大智慧小聰敏之間做出選擇，時時清理生活中多餘的內容，掃除內心裏不必要的欲求、不滿和抱怨，讓自己活在感恩和富足裏。
無雜慮掛心頭
很多人不了解佛教，以為佛教講“四大皆空”，就是教人什麼都不做，實際上並不是這樣。釋迦牟尼佛告訴世人，這世間的事物，其本質是空，是無，但他不是讓大家因此而消極厭世，而是希望人們在洞穿這個世界的本質之後，在做事、生活、與人交往的過程中，心不會被束縛住，不會迷失在事物的複雜表象之中。
為什麼說這個世界的本質是空、是無，因為這世上一切事物都無法永恒，而且最終都會成空，真正認清了這一點，大家在麵對生活中的得失起伏、人際上的是非對錯時，就能多一些豁達，少一些執著。試想，明知道所有事業上的成果，所有名利上的收獲，所有過去或者現在的因緣，最終都會變成泡影，明知所有的執著都毫無用處，為什麼不能更加平心靜氣地去麵對和處理世事呢？
有一個比喻是這樣說的，做事的時候，你的行為要像劍刺過水麵一樣，當你把劍提出水麵後，就再也沒有任何痕跡。這個比喻說的便是心無染汙的境界。心無染汙，意味著事過不留，心不會黏附在任何一件事情、任何一樣東西上。
白天你有一件工作上的事情，很棘手，不好解決，當你盡了全力之後，不論結果如何，都不應該再將這件事放在心上。如果在事後還總是想著“當初我要是這樣做就好了”，或者“這次實在是丟盡了臉，讓我在領導和同事麵前抬不起頭來”，那就等於讓自己蒙受了雙重的苦惱。
在佛教裏邊，現實的痛苦加諸於身，這叫做“身受”，而心裏頭因這現實的痛苦而生起煩惱怨歎，這就是“心受”。假如我們事事讓心被外物染著，那麼我們的心就會時時被牽絆，難以獲得解脫。
有一次，佛陀在王舍城北郊的迦蘭陀竹園，向比丘們問道：“一般人有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，有證果的修行者也有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，兩者有什麼差別呢？”比丘們於是請求佛陀開示。
佛陀開示道：“一般人遇到生理上的各種苦痛，以及性命上的危機時，心裏生起悲傷憂愁、痛苦怨歎，繼而憤怒迷亂而失去理智。這時，有兩種感受會交相增長蔓延，那就是‘身受’與‘心受’。這種情形，就像中了一支毒箭，接著馬上又中了第二支，成了苦上加苦的雙重痛苦。
“讓他們歡樂，就縱情享樂，成了欲貪煩惱的奴隸而不自知；痛苦時，則生氣不悅，成了瞋恚煩惱的奴隸而不自知；在不苦不樂時，則渾沌不明，成了愚癡煩惱的奴隸而不自知。這樣，當他快樂時，就被快樂所牽絆；痛苦時，就被痛苦所牽絆；連不苦不樂時，也被不苦不樂牽絆著。”
有證果的修行者之所以解脫了苦樂的牽絆，並非因為他們比一般人少了這些遭遇，而是因為他們在麵對任何遭遇時，心都不會被染著。世事人生的苦樂自來糾纏他，他卻不與之相應，不去理會這種糾纏，他的心裏空無一物，毫無掛慮，所以隨順自然，不與生死、得失、起伏對抗，這樣一來，他就不會成為欲望、嗔心、愚癡煩惱的奴隸。
我們每個人的一生，都充滿了苦樂糾纏，生理上的病痛，心理上的傷害，來自生活、工作、家庭、團體等各個領域的矛盾、問題，感情、人際關係、事業上的種種煩惱捆縛，一刻不息，即使最順遂的人生，也一樣擺脫不了生死之苦。這世間的苦，可以說是避無可避。但是我們至少可以在“身受”苦痛的時候，免去“心受”之苦。
問題來了，煩惱來了，生死來了，該怎麼做就怎麼做，不要把情緒、心情、感受全部賠進去，讓自己得不償失。我們的心不要作繭自縛，即使被外界的遭遇困住了，無路可走，也不必再為自己增添一道心靈的枷鎖。一切都隨順因緣，不與因果敵對，心中了無雜慮，不受鎖縛，遇事則不慌不亂，不急不躁。
想多了，身體就不會健康
出家許多年來，我接待過無數信眾，傾聽過他們諸多工作、生活、情感上的煩惱。聽來聽去，總結出一個規律，很多煩惱，本來並不存在，都是人們自己尋來的。原本生活得很好，吃得飽穿得暖，家人平安，身體也沒什麼毛病，偏要無事生非，尋來許多由頭供自己煩惱憂愁。
我看這世上很多人都活得不快樂。這些不快樂的人，不見得生活得很悲慘，恰恰相反，他們當中的大部分，都衣食無憂，日子過得很平順，那麼不快樂的原因在哪裏呢？想的太多，想要的太多，沒有足夠的智慧去應對欲望，也沒有足夠的能力去滿足這些欲望。所以一方麵看不透欲望的本質，拚了命去追求，另一方麵卻求而不得，這樣一來，生活當然就處處都是煩惱苦悶。
有人問：“人怎樣才能沒有煩惱？”和尚告訴他：“別想太多，活得簡單。”活得簡單，不是說讓你每頓飯隻吃一個菜，衣櫃裏隻掛兩件衣服，而是說，我們可以有一種簡單的生活態度，看清自己，不好高騖遠，不追求能力不及的目標，清減多餘的欲望，淡然麵對得失。
簡單，其實就是不執著，不苛求。如果事事要爭得頭籌，時時要高人一等，任何東西都攥在手心，不肯丟舍，就會活得很苦很累。和尚就曾遇見這樣的人，第一次來見和尚時，說找不到理想的工作，不能發揮自己的能力特長，心裏十分鬱悶煩惱；第二次來見和尚，理想的工作倒是找到了，卻忽然多了很多人事上的壓力，又訴說職場環境的各種不盡人意，總之仍然很煩惱。如此心態，恐怕不管什麼樣的遭遇和環境都無法讓他滿意。
不滿意有時也是好事，它能催人奮進，努力去改變現狀，可是，倘若無論何時都不能滿意，無論何時都隻肯盯著事物的缺陷看，不曾擁有的時候，很煩惱，等到擁有了之後，同樣很煩惱。那麼，被煩惱壓身也就是咎由自取了。
那些時時愁容滿麵的人，一心隻想著自身的煩惱，很可能就忽略了身內和身外的因緣大體。身外的因緣，包括人我關係，事業上的助緣，生活中的各種起伏等等，身內的因緣，則包括生理上的健康，心理上的健康。
講得明白一點，一個人隻顧自己的好壞得失，心頭掛滿煩惱，麵上愁苦不堪，他的人際關係就會受影響，這樣事業上的發展也會受阻，誰願意總與一個充滿煩惱的人共處、共事呢？生活中，他也會招來許多不好的事發生，比方說，同家人之間發生矛盾，與陌生人容易發生摩擦，也容易招惹來很多小人、惡人，日子就這樣過得一團糟。
一個細處不順，就會處處不順，生活中多的是這樣如鎖鏈一般的因果。把身外的因緣大體斬斷、敗壞了，身內的因緣也會跟著出問題。心理上的負擔太重，堆積的念想太多，人就很難開懷。久而久之，心病了，身體也會跟著生病。你們看那些時時麵帶笑容的人，精氣神都與常人不同，顯得格外活潑健康。反之，若把煩惱堆在心裏，消化不好，呼吸不順，精神萎靡，病痛也就跟著來了。
所以古人養生，最強調養心。心裏頭沒有毛病，身體上的毛病也就來得有限。佛家修行，總說要修一顆清淨心，清淨心也是心中無事，沒有煩惱執著。心裏清淨了，智慧才會跟著生起。有了智慧，你才能夠去應對生老病死，人世無常。
古人養生，還強調一個“少”字，少怒以養情，少欲以養神，少臥以養氣，少色以養性，少食以養胃，少言以養精，都是以“少”養生。要養心，也是同樣的道理，心裏頭放的東西要少，最好什麼也不留存，這樣子就沒有滯礙。
人一旦心裏想的事情多了，就會有煩惱，煩惱纏身，身體就不會健康，病魔就會纏繞著他。這是很直接、很現實的道理。大凡我們去探病，總是勸慰病人要把心放寬，安心養病，這說的就是心的力量。病來了，越是去在乎它，為它所苦，就越難治愈，可見身體在很大程度上為心的力量所左右。反過來看也是如此，把心裏的環境理順了，身體自然健康。
知道太多，會放不下
人來到這世上，要學習的事情很多，學走路，學說話，學知識，學人情世故，學特長，還得學習處理自己與世界的關係，處理自己與自己的關係。年齡越增長，知道的越多。可是，知道的越多，不見得生活得越好。有時候，你知道的越多，可能過得越不快活。
打個比方，兒時，不知世間繁雜，人情凶險，得以無憂無慮；待長大後，知曉這塵世紛擾，世態炎涼，反而多了煩惱憂愁。可見知道的多，不一定是好事。這個世間的一切太過複雜，好的，壞的，善的，惡的，全都混在一起，難以辨個分明。倘若你知道的事情太多，見過的世麵太大，又時時陷入這些識見當中，心裏搞不定它們，不知如何處理，事事都堆積在你的腦中，既放不下，又無法在其中辯明重點和方向，不能用智慧去處理、消化，那麼，這些知識見聞，就會變成你的負擔、障礙。