行住坐臥都是禪
禪宗傳入中國，到唐代已經很為興盛。六祖慧能大師以行者受五祖弘忍大師傳衣缽，成為一代祖師。慧能大師確立了佛教的中國化，提倡出世“不離世間覺”，門下盛行“行住坐臥皆是禪”的修行，由是南宗宗風大盛。
“行住坐臥都是禪”七字，可謂點出了禪的要旨。禪就是生活。生活中無處不蘊藏無限的禪機。真正的禪不一定要去深山、古刹，而應當在日常生活中，在衣食住行中。洗碗、掃地、吃飯、睡覺中都有禪，正是無處不是佛法，無時不可修行。
隻需稍作留意，我們就可以在身邊發現禪的精神、禪的智慧，感悟禪的意境、禪的風采，實現禪的踐行、禪的超越。生活中的禪本就是現成的，而且有著豐富多彩的姿態：釋迦牟尼佛看到啟明星即能開悟，滿天星鬥中莫不含著禪意；洞山良價禪師溪上過橋，目睹水中倒影而打破疑團，潺潺溪水中也自有禪機。
生活中的禪法，是將佛法“生活化”，又用佛法“化生活”，在生活中實現禪悅，在禪悅中享受人生。在現實生活中參禪，人們能體會到禪宗靈動活潑的天機；在現實生活中用禪，同樣可以消融諸種煩惱、心結。將禪學與現代生活融合起來，能夠更好地掌控自己的生活，也能夠在禪法學習中得到更多的啟示。禪法能夠幫助人在忙碌、緊張、疏離、物質、焦慮的現實生活中尋到自己的心靈淨土。
運用禪的精神，其實很簡單。具體來講，一個人若能隨時隨地和各種人合作，並具有和佛一樣的慈悲胸懷，講些禪話，聽些禪音，做些禪事，用些禪心，便是活用了禪的精神。
禪話，就是說歡喜的話，說真實的話，說謙虛的話，說利人的話；禪音就是化一切音聲為微妙的音聲，把辱罵的音聲轉為慈悲的音聲，把毀謗音、哭聲鬧聲、粗聲醜聲轉為稱讚的音聲；禪事則是布施的事，慈善的事，服務的事，合乎佛法的事；禪心就是你我一如的心，聖凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。
將禪的精神、禪的智慧普遍地融入生活，就能在生活中實現心境的超越。現實生活雖繁亂，但如果能從生活中發現禪的精神，讓禪與生活融為一體，便能將眼前的每一件事當做一種修行，把生活和修行完全結合起來，在忙碌中實踐並體驗生活。掃地、洗碗、喝茶、吃飯穿衣，都可以當做修行。生活中處處有禪，挑水砍柴，吃飯睡覺，我們的每一分鍾都不曾與禪疏遠。能夠將禪理融入自己每一天的生活中，每一天就都會過得很快樂，很超脫。
安神何須勞山水？深山、古刹固然是理想的禪修場所，但凡塵俗世又何嚐不是修行的絕佳場所。不必向遠處尋求，一切都在當下，在你生活中每一個起心動念之中，在你每一句說出口的話，每一件正在做和即將要做的事當中。有心人不妨從眼前做起，在小事中磨煉自己，培養安然的心境，用以應對繁雜人生。
禪是直接去體驗
有兩位僧人從遠方來到趙州，向趙州禪師請教如何是禪。趙州禪師問其中的一個，“你以前來過嗎？”那個人回答：“沒有來過。”趙州禪師說：“吃茶去！” 趙州禪師轉向另一個僧人，問：“你來過嗎？”這個僧人說：“我曾經來過。”趙州禪師說：“吃茶去！”這時，引領那兩個僧人到趙州禪師身邊來的監院就好奇地問：“禪師，怎麼來過的你讓他吃茶去，未曾來過的你也讓他吃茶去呢？”趙州禪師稱呼了監院的名字，監院答應了一聲，趙州禪師說：“吃茶去！”
這則著名的趙州禪師“吃茶去”的公案，曆來對它的解說很多。關於它到底表達了何種禪機，也是眾說紛紜，沒有一個標準解答。在和尚看來，“吃茶去”這則公案的重點就在一個“去”字上。有一年，和尚與眾師在洗心禪寺方丈室，就曾提及這一點。當時某師問：“話頭怎麼參？”和尚說：“吃茶去，在去字上；念佛是誰，在誰字上，這是落腳點。”
“去”，是行動，是親自、直接地去體驗。真正的禪，是活潑潑的，它不是在那裏坐而論道，它不是講出來的，而是需要人用行動去證悟。
嚴格意義上的禪不可以言說，這樣講似乎離人很遠，其實並非如此，不在他方，就在當下，就在平常日用中。所以馬祖道一禪師說：平常心是道。“隻如今行住坐臥，應機接物，盡是道。”可是，如果隻說平常心是道，也未免太簡單了一點，大家都會行住坐臥、應機接物，豈不是都是禪師了嗎？也不是，雖然同樣行住坐臥，卻不一樣。
馬祖更進一步解釋說：“何謂平常心？無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。經雲：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。”用和尚的話就叫做“無雜相”。什麼是無雜相？就是心中清淨無染，當下念念清明澄澈。所以禪者的平常心和一般人的平常心就在於有無妄想是非的不同。禪者風采，朗然心境，就在於那無妄想、無染汙的超然與灑脫。這不是說來的，是需要多年修學與參究得來的。
和尚有一回與居士聊天，道：“要想自在就要少分別。”居士道：“可我知道要吃飯，知道香，知道甜。”和尚說：“這是分別，分別即生死。哪裏有不分別的呢？古人說吃餅就開悟了，日用而不知，就在日用之中而不知道。不知道固然不行，但知道也不得。”居士問：“知道怎麼也不行？”和尚道：“知道就是分別，就有生死；不知道是無情，無情不知道。”
聽來很玄妙了，事實上和尚說了這麼多，隻不過是想說，禪就是能實踐的生活。把眼前的事做好，把自己的事情做好，不給社會、不給別人添麻煩，這就是禪的應用了。
若問禪是什麼，和尚可以造出許多句子，寫下許多詩來說明，但是，真正想了解禪境的人，你們不妨自己直接去體驗，就從“吃茶去”開始。借“吃茶去”的禪意，在忙碌的工作和生活中，給自己留下慢飲一杯茶的閑暇，在一杯茶中捕捉禪機，品味禪境。這樣，大家或許能夠從司空見慣的生活裏，發現不一樣的風景，開啟截然不同的心境。
禪的道理，當下就要去做。如果說，你在忙得腳不沾地的工作中，沒有運用禪的道理去麵對忙亂，保持住內心的條理秩序；沒有用平常心去對待工作中出現的挫敗；沒有用平和的心情去和同事來往，把情緒、問題一股腦都帶到職場上，那麼，即使你在工作結束後去打坐參禪，整理和平複心境，也不能說你是真正實踐了禪，體驗了禪。
因為禪是言，是行。有些人，在家的時候，身處安靜的環境裏，尚可以保持心境的平和靜定，也認為自己遇上任何事都不會動搖，可是，一旦出門，遇見了不順心的事，不順眼的人，立刻就心生嗔念，口出惡語，行為出格，這也是沒能真正把握禪的精神。
真正高深的道理，講起來往往很尋常，人人都懂，但是，再尋常的道理，也需要人去實踐，光懂是不行的。道理講出來雖淺白，若大家聽了之後，沒有用在言行上，沒有化用入生活，我同你們講上一萬遍也沒用。
閑暇時也不費時光
有人說，出家人四體不勤，從早到晚就是坐在那裏念經，日常吃用自有供養，似乎什麼也不用幹，什麼也不用操心。這是對出家生活的誤解。我在住持雲居山的幾十年間，一直堅持和實踐著農禪家風。所謂農禪並重，就是勞動和參禪兩不耽誤，在勞動中參禪，在勞動之餘禪修。我有一首《雲居山學稼有感》的詩：“學稼真如寺，犁雲萬仞峰。禪心隨朗月，高臥彩霞中”，寫的便是農禪生活。
當時，僧眾們不僅每天上早、晚殿和日間出坡勞動，還堅持每日過堂，早、中、晚坐香四支，堅持“一日不作，一日不食，動靜如一”的百丈道風。同時，利用三餘之功，精進修持，年年冬天打禪七六個。
“三餘之功”，就是忙者閑之餘，晴者雨之餘，冬者雪之餘。意思是冬天下雪的時候，晴天下雨的時候，忙後閑暇的時候也不費時光，精進一心，用於禪修。
把勞動與禪修結合起來，在勞動中也可以參禪，這很好。人有兩手兩腳，若不勞動，豈不是辜負了它們。常常勞動，於身體健康也有益處。很多人認為成佛的人就飛到西天之上，不食人間煙火了，其實不然，真正的佛是平凡的，和常人沒有什麼不同，佛也照樣會把勞動當成修行的必須，在平凡中踐行佛法的智慧。
訂立了著名的《百丈清規》的懷海禪師是馬祖道一禪師的弟子，他每日除了領眾修行外，必親執勞役，勤苦工作，自食其力，極其認真，對於平常的瑣碎事務，尤不肯假手他人，總是親自實踐帶頭勞動，年老了也不停止在外勞作。漸漸地，懷海禪師年紀大了，但他每日仍隨眾上山擔柴、下田種地。因為農禪生活，就是自耕自食的生活。弟子們畢竟不忍心讓年邁的師父做這種粗重的工作，因此，大家懇請他不要隨眾勞動，但懷海禪師仍以堅決的口吻說道：“我無德勞人，人生在世，若不親自勞動，豈不成廢人？”
據說懷海禪師九十四歲時，還與弟子們一起勞動。有一次，弟子們把他的農具悄悄地藏起來了，想讓他休息，懷海禪師說：“我沒有什麼德行，怎麼敢讓別人養著我呢？”當天他沒有參加勞動，也沒有吃飯。弟子們沒辦法，隻好將工具又還給他，讓他隨眾生活。懷海就是這樣向他的弟子們身體力行“一日不作，一日不食”的百丈道風。
勞動是上天賜予的生活方式，隻有把勞動當作自己的本能，自食其力，自力更生，生命才會生生不息。很多人有這樣的體驗，平日裏上班時，眼巴巴盼著放假，一旦真的放假了，卻又想念上班時的充實。辛苦的時候厭煩這種辛苦，安逸過了頭，卻覺得還不如辛苦點。為什麼會產生這種想法，大家想，人若是不勞動，不去做事，自我的價值，人生的價值就都沒辦法實現，這樣當然會感覺空虛。
有個故事，說的是一個人死後，發現自己住在一座金碧輝煌的宮殿裏，宮殿的主人告訴他：“住在這裏，山珍海味任你吃。你愛睡到什麼時間就睡到什麼時候，絕沒有人打擾你。”頭幾個月，他很快樂，沒過多久，他有些厭煩了，就去找宮殿的主人說：“你能給我一份工作嗎？”主人回答說：“對不起，我這裏沒有工作。”又過了幾個月，那人再一次找到主人，憤憤地說：“請你給一份工作，否則，我寧可下地獄也不住在這地方。”主人笑道：“你以為這是什麼地方？這裏就是地獄啊。”
有些人討厭辛苦，總是希望自己什麼也不用幹，安逸地享受生活，可是，沒有勞動的地方就是地獄的所在。連佛都還在勞動，我們常人又有什麼理由偷懶，有什麼資格不去勇猛精進呢？當你想要偷懶怠惰的時候，不妨試著清算一下自己的人生，看看已經有多少成果了？和尚相信，大多數人清算的結果，恐怕都微不足道。世間值得我們去做、去努力的事業太多了，即使求得了自我價值的實現，做好了自己一生夢想的事業，也可以去做幫助別人的事業。所以，我們根本就沒有偷懶的時間。