為了既得利益，可以六親不認，甚至“雞犬之聲相聞，老死不相往來”。
吝嗇，就是小氣。吝嗇與吝惜不同，吝惜指對所有財物十分珍惜，不浪費，不大手大腳，是一種勤儉節約的好行為。《三國誌·魏誌·王蕭德評》日：“吝惜財物，而治身不穢。”
意謂珍惜財物，不鋪張浪費，是一種好品德。教育家徐特立早期在長沙辦學，非常勤儉，常常將別人丟棄的半截粉筆拿來寫字。他曾在詩中寫道：“半截粉筆猶愛惜，公家物件總宜珍。諸生不解餘衷曲，反謂餘為算細人。”而吝嗇則是一種不正常的心態和行為。《三國誌·魏誌·曹洪傳》日：“始洪家富而性吝嗇。”《顏氏家訓·治家》日：“吝者，窮急不恤之謂也。”可見吝嗇是一種有能力資助或幫助他人，卻不肯付諸行動的行為。
吝嗇之人都非常計較個人的得失，遇事總怕自己吃虧。他可以大慷公家之慨，對個人利益卻絲毫不能讓步。為了既得利益，可以六親不認，甚至“雞犬之聲相聞，老死不相往來”。
對別人的苦楚顯得冷漠無情，毫無憐憫之心，甚至落井下石。吝嗇之人很少參與社會活動，也不關心周圍的事物，“事不關己，高高掛起，明知不對，少說為佳”。他們不願幫助別人，因此很少有知心朋友，有了困難也就很難得到他人的幫助。
如今有一個獨特現象，越是大城市，越是收入高的地區，人們就越吝嗇、越計較個人的得失；而在邊遠的山區村寨，人們的收入水平很低，卻樂意幫助鄉鄰。目前在城市中流行的AA製，也許是經濟平等，保持獨立的一種做法，但是也容易滋生吝嗇、冷漠、自私的心理。
吝嗇之人的另一個稱呼，就是“一毛不拔”的“鐵公雞”。
從前有一個非常吝嗇的人，他從頭上的每一根頭發到腳上的每一個腳趾頭都很吝嗇，他從來沒有想過要給別人東西，連別人叫他講“布施”這兩個字，他都講不出口，隻會“布、布、布……”個半天，好像一講出這兩個字，自己就會有所損失。
佛陀知道了這件事後，就想去教化他，於是到了他住的城鎮去開示。佛陀就告訴大家布施的功德：一個人這輩子之所以富有，比別人長得高、長得帥，所有一切美好的事物，都跟上輩子的布施有關。
這個吝嗇的人聽了佛陀的教示之後很感動，可是他仍然布施不出去，他為此深感煩惱，便跑去找佛陀，對佛說：“世尊呀！我很想布施，但是做不到。”佛陀從地上抓了一把草，把草放在他的右手，然後要他張開左手，佛陀說：“你把右手想成是自己，把左手想成是別人，然後把這把草交給別人。”這個吝嗇的人一想到要把這把草給別人，就呆住了，想得滿頭大汗，仍然舍不得給出去，最後，他突然開悟：“原來左手也是我自己的手。”就趕緊把草給出去，自己也為此深感欣慰。第二次他隻約花了一分鍾，就把草給出去。後來，他很輕鬆就可以把草給出去。佛陀又說：“現在你把草放在左手，把右手張開，將草交給別人。”第一次他也是想了半天才給出去，第二次他很容易就交出去。最後，佛陀對他說：“你現在把這把草給別人。”他便把這把草給了別人。
經過不斷的練習，這個有錢人不但可以把財物布施給別人，最後把身體也布施給了別人，結果求得了菩提。
菩提的追求沒有資格的限製，再吝嗇、再壞的人，隻要決心想追求菩提，就可以透過訓練開啟菩提心。訓練開啟菩提心最簡單的方法隻有一個：就是時時讓自己往美好、光明、良善的地方走。
有句話說道：金錢不是萬能的，但是沒有金錢是萬萬不能的。這話之所以精辟，是它道盡了錢和人之間微妙的相互關係。人活在世上，的確需要錢才能生活下去，開門七件事：柴米油鹽醬醋茶，總是要對付過去的，因為我們不是不識人間煙火的人。但是還有比錢更重要更珍貴的東西，比如親情與友誼，這種情意上的牽絆，是刻骨銘心的。大千世界中，誰也不願做孤家寡人，而在人與人相處的過程中，彼此的關心與幫助也是不可缺少的。每個人都有需要別人幫助的時候，今天幫人一把，日後自己有難處，也定會得到他人的關心和幫助，你對別人不吝嗇，別人也不會對你吝嗇。你慷慨地對待命運，命運也會慷慨地對待你。