卻說英宗皇帝，係濮王允讓第十三子。濮王三妃，元妃王氏，封譙國夫人，次妃韓氏，封襄國夫人，又次妃任氏，封仙遊縣君。英宗雖入嗣仁宗，但於本生父母，亦斷然不能恝置。首相韓琦嚐奏稱：“禮不忘本，濮王德盛位隆，理合尊禮，請下有司議定名稱！”當由英宗批答，俟大祥後再議。知諫院司馬光，即援史評駁，謂：“漢宣帝為孝昭後，終不追尊衛太子史皇孫，光武帝上繼元帝，亦不追尊巨鹿南頓君，這是萬世常法，可為今鑒。”及治平二年，詔禮官與待製以上，謹議崇奉濮王典禮。各大臣莫敢先發，唯司馬光奮筆立議。略言：“為人後者為之子，不得顧私親，應準先朝封贈期親等屬故例，垂為常典”雲雲。於是翰林學士王珪等，即據司馬光手稿，略行增改，隨即上奏。其文雲：
謹按《儀禮·喪服》，為人後者傳曰，何以三年也？受重者必以尊服服之，為所後者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子，謂皆如親子也。所後者，即指繼父母言。又為人後者為其父母傳曰。何以期？不二斬，特重於大宗，降於小宗也。為人後者為其昆弟傳曰，何以大功？為人後者降其昆弟也。先王製禮，尊無二上，若恭愛之心分於彼，則不得專於此故也。是以秦、漢以來，帝王有自旁支入承大統者，或推尊其父母，以為帝後，皆見非當時，取議後世，臣等不敢引以為聖朝法。況前代入繼者，多宮車晏駕之後，援立之策，或出臣下，非如仁宗皇帝，年齡未衰，深唯宗廟之重，隻承天地之意，於宗室眾多之中，簡推聖明，授以大業。陛下親為先帝之子，然後繼體承祧，光有天下。濮安懿王，濮王諡安懿。雖於陛下有天性之親，顧複之恩，然陛下所以負扆端冕，富有四海，子子孫孫，萬世相承，皆先帝德也。臣等竊以為濮王宜準先朝封贈期親尊屬故事，尊以高官大國，譙國、襄國、仙遊，並封太夫人，考之古今，名稱最合，謹具議上聞！
議上，韓琦等謂：“珪等所議，未見詳定，濮王當稱何親，名與不名，請令珪等複議！”珪等又議稱：“濮王係仁宗兄，皇帝宜稱皇伯而不名。”歐陽修獨加駁斥，援據喪服大記，撰成《為後或問》上下二篇，大旨說是：“身為人後，應為父母降服，三年為期，唯不沒父母原稱，這便是服可降，名不可沒的意思。若本身父改稱皇伯，曆考前世，均無典據，即如漢宣帝及光武帝，亦皆稱父為皇考，未嚐易稱皇伯。至進封大國一層，尤覺與禮未合，請下尚書省，集三省禦史台議！”於是廷臣又奉詔議禮，正在彼此斟酌，互相辯難的時候，忽接到太後手諭，詰責執政處事寡斷，徒啟紛呶。理該責問。英宗乃下詔道：“朕聞廷臣集議不一，權且罷議，現著有司等博求典故，妥議以聞！”既而禮官範鎮等，又奏稱：“漢時稱皇考，稱帝稱皇，立寢廟，序昭穆，均非陛下聖明所當法，宜如前議為是。”侍禦史呂誨、範純仁，監察禦史呂大防，複主張珪議，力請照行。章凡七上，均不見報，乃共劾韓琦專權導諛。歐陽修首創邪議，曾公亮、趙囗等附會不正，均乞貶黜！這種彈章，呈遞進去，當然是不見批答。韓琦等亦上言：“皇伯無稽，決不可稱，請明詔中外，核定名實。至若立廟京師，幹紀亂統等事，均非朝廷本意，應飭臣下不必妄引”等語。英宗正信用韓琦等人，胸中已有成見，不過廷臣互有爭端，一時未便下詔。越年，竟由太後手敕中書道：
吾聞群臣議請皇帝封崇濮安懿王，至今未見施行，吾載閱前史，乃知自有故事。濮安懿王譙國夫人王氏，襄國夫人韓氏，仙遊縣君任氏，可令皇帝稱親，濮安懿王稱皇，王氏、韓氏、任氏並稱後，特此手諭！
韓琦等奉到此敕，即轉遞英宗。英宗即日頒詔，略雲：
稱親之禮，謹遵慈訓，追崇之典，豈易克當？所有稱皇稱後諸尊號，朕不敢聞，令內外臣民知之！此詔。
詔既下，又命就濮王塋建園立廟，封濮王子宗樸為濮國公，主奉祠事。所有濮王尊諱，令臣民謹避，濮議遂定。當時盈廷揣測，統說太後一敕，主張追崇，英宗一詔，半安退讓，統由中書主謀，借此定議。平心而論，此議不得為謬。呂誨等以論列彈奏，不見聽用，繳納禦史敕誥，自稱家居待罪。英宗命囗門還敕，不令辭職。誨等又複奏固辭，且言與輔臣勢難兩立。並無不共戴天之仇，何必出此危詞？宋臣雖有氣節，究未免市直沽名。英宗覽到此語，不免懊惱，因轉問韓琦、歐陽修等。琦、修等齊聲奏道：“禦史等以為理難並立，若臣等有罪，當留禦史，黜臣等。”英宗不答。翌日，竟詔徙呂誨知蘄州，範純仁通判安州，呂大防知休寧縣。司馬光等上疏，乞留誨等，不報，複請與俱貶，亦不許。侍讀呂公著，上言：“陛下即位二年，納諫未著美名，反屢黜言官，如何風示天下？”英宗仍然不從。公著因乞外調，乃出知蔡州。一番大爭論，從此罷休。