有一位朋友在學插花，是日本某一流派的花藝。
我對日本人的花藝一向沒有好感，因為那被稱為花藝的，正好是集匠氣與矯作於一爐。因此，我對瀟灑且大而化之的朋友，竟去學日式插花覺得格外好奇。朋友告訴我，那看起來僵化的日式插花，其實隻是一種格式，是性格與觀點的錘煉，對於學得通達的人，不但仍有極大的創作空間，還能激發出人的潛力。她說：“插花和禪一樣，表麵上有最嚴苛的形式，事實是在挖掘最大的自由，你不覺得，隻有最嚴格的訓練才有最自由的資格嗎？”
朋友的話給我不小的啟示，原來插花也是“絕地逢生”的事。凡是絕地逢生就如懸崖斷壁上開出的蘭花，或汙泥穢地清放的蓮花，或是漠漠黃沙裏豔紅的仙人掌花一般，既刺人眼目，又具有禪的精神。什麼事到了最高、最絕、最驚人，就被俗人看成禪意了。
於是，種花的說他的花裏有禪，泡茶的說他的茶裏有禪，捏壺的說他的壺裏有禪，做生意的說他的企業以禪來管理，玩股票的人勸人要如如不動，連搞政治的都說他是以平常心來搞政治……對的，這些可能可以通向禪，但禪不應隻是如此，因為禪雖然在生活中，禪心卻是在清高的峰頂，猶如白雲飄過的青空，或閃電後開在天空的明亮之花，不應該隨便被俗情遮埋。
禪有時在俗情裏，但不應以俗眼觀看。
就像學插花的朋友，說起她學插花獲益最大的一件事。
她說：“我剛學插花時，老師教怎麼插，我們就怎麼插，三個月以後我才發現，老師每次插的花不是一朵、三朵、五朵，就是七朵、九朵，幾乎沒有二四六八的。我心裏起了疑情，雙雙對對不是很好嗎？為什麼插花都要單數呢？我很慎重地去問老師，那位日本老師說，一三五七九是單數，插出來的花叫做‘生花’就是有希望的花，由於不圓滿，才顯得有希望。雙雙對對的插花是‘死花’，因為太滿了。我聽了好感動，留一些缺憾，有一點理想不能完成，永遠留下一絲絲不足才是最美的呀！”
缺憾有時比圓滿更美，真是不可思議，朋友的話使我想起為什麼菩薩要留一絲有情在人間，而且一直在苦難的煎熬中遊化。菩薩之所以比聲聞緣覺更美更動人，那是他們在乎，在乎一切的有情，由於這樣的在乎，追求事事圓滿倒不是菩薩的誌向，菩薩的誌向是恒常保持一個有希望的觀點，生生不息。
我還有一個朋友，學校畢業很久了都找不到一份理想的工作，在工作上簡直是顛沛流離，弄得全家人都為他的工作煩心。他的祖母竟為他的工作許了一個願：“希望菩薩保佑我的孫兒找到好工作，如果他找到好工作，我死也無憾。”
結果，祖母不久生病了，他為了去應征一份自己最渴求的工作而無暇顧及祖母；祖母死的那一天下午，他接到夢寐以求的錄取通知。朋友說他一邊流淚，一邊茫然地看錄取通知，他說：“如果祖母還活著，我寧可去做最粗賤的工作。”朋友說，他當時的心情用四個字可以形容，就是“悲欣交集”。
“悲欣交集”原是弘一大師的遺偈，用自己的生命體會起來真有驚心動魄之感。悲欣交集不是一個空句子，而是生命的總其成，我們每天不都是悲欣交集嗎？每月每年不都是悲欣交集嗎？悲與欣有如形與影，幾乎是不可分割的。我為了安慰朋友，曾試寫一偈：
歡喜平安日感恩憂患時
我們能平安過日，固然應該歡喜，但在憂患時更不應失去感恩的心，因為如果沒有此憂患時的感恩，我們何能真切體會平安的歡喜呢？生命裏的懸崖斷壁、汙泥穢地、漠漠黃沙都是憂患。在感恩裏，卻開出了幽蘭、清蓮、仙人掌花，如果能把憂患之美移植，大部分日子就可以平安而歡喜了。
有一次，我因為個人生命的苦厄，去請教我的老師，她告訴我四個字：“受苦真好”！