從這裏開始直至本篇最後，是連續講幾則寓言。這些寓言的寓意，當然同前麵講的道理有聯係，但對同一則寓言的寓意，人們的領會常是多樣的，不必然一致。大概就是考慮到了這一點，所以莊子不厭其煩地連說好幾個，以期讀者通過發現“共同寓意”去比較準確地了解他想要暗示的（所寓的）究竟是什麼——這隻是我的推測，但確是我把握每個寓言之寓意的思路、方法，並且我感到“行之有效”。
這第一則是講堯和許由的故事。許由，據傳說，是與堯同時的賢人。但我們不必追問《莊子》寓言中的人物是否真有其人，隻當作寓言中人物就行了。因為堯的真實存在也有問題，而真實性決無疑義的孔子，在《莊子》寓言中常以不同信仰的人的身份出現，足見莊子寫他的寓言時，是並不考慮其中人物與情節的真實性的。這正是寓言這種文體的特點，所以以後遇到寓言時，都可以這種態度對待之。
這裏，堯用兩個比喻來說明他要把天下讓給許由的理由：他隻是爝火（燭火），許由是日月；他隻能用挑水開渠之類的辦法澆灌莊稼，許由卻是及時雨。可見堯有讓位之心是真實的，誠懇的，他對許由確實是由衷地敬佩——前喻中堯說他在日月既出時如果還不熄火（退位），就太為難了（“不亦難乎”），和後喻中說的“其於澤也，不亦勞乎”（這個“澤”是動詞，“潤澤”義），該如何理解？就是說，“難”在何處？“勞”指什麼？注家們對這兩個字都不大注意，我則以為，這二字頗深刻地反映了堯的心態：他感到有了許由，他將因為德才顯得相形見絀而大失體麵，還將因為他的“領導作用”會變得微不足道而陷入勞而無功的境地。這說明，從根子上說，堯想讓位還是出於自己個人名利的考慮。堯是儒家心中的聖人，所以這是很隱蔽地批評儒家，說儒家尊奉的聖人都還達不到忘卻名利，也即“無己”的境界。自然，儒家會辯護說：這其實是要說明堯的謙虛（確曾有人這樣辯護）——“而天下治”的“而”相當於“就（將）”，後一個“而”字是“如果”的意思。“屍”有“主持”義（《詩·召南·采》：“誰其屍之，有齊季女。”），還有“屍位”的說法，意思是不做事情空占職位，故“我猶屍之”是說“我還占著這君位”，蘊涵“但發揮不了作用”的情味。“請致天下”的“致”是“此致敬禮”的“致”，“送”、“獻出”義。“請”在這裏是表示客氣，和“請問”的“請”用法相同，此句最好翻譯為：我想把君位讓給你，請接受。
許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。”許由表示拒絕，說出的理由也是兩條。一、您已經把天下治理得很好了（這是按堯的標準說的），我這時出來接位，就將陷入名不副實的地位，就是說，會得到“使天下大治”之名，但這不合實際；二、我和鷦鷯、偃鼠這類動物一樣，也是有地方睡覺、能吃飽肚子就行，沒有更多的超出自然本性的要求，所以天下對我“無所用”。對於堯說的要把天下讓給他的理由，他不置一言，則說明他不想討論接受讓位的條件問題，因為從根本上說他是不可能接受的，提出第一條拒絕理由其實隻是說明，在他看來，隻要接受就意味著侵占他人的成果，這是違背他的原則的；第二條則是宣告，他認為人同萬物一樣，應該按自己的自然本性生活，而堯實際上是要他按儒家的方式施治，這是他絕對辦不到的。
如果我上麵的領會不錯，那麼，這則寓言可說是為前麵講的“小大之辯”作注腳、舉實例：堯是小知者，許由是大知者，許由對堯的關係，相當於宋榮子對那三種“小家子氣者”的關係。據此可知，許由是莊子心中的至人，是“無己者”：他連在“有己者”看來意味著最高地位、名譽、權力、成就的君位都不要，而這又正是因為，在欲求（也即“所待”）方麵，他把自己看成和鷦鷯、偃鼠一樣的存在物，把一切非自然的東西一律視為身外之物。所以這裏體現的是“臻於與天地合一境界的人才真是聖人”的思想，不少注家因為這裏談到了許由拒絕無實之名，就以為這是講“聖人無名”，那是理解得很不準確的。如果從針砭時弊方麵理解的話，則要說，莊子這是借許由之口，批評儒家推行的治道實際上不是“為人民服務”，而是整治人的自然本性，“天下大治”不過是天下人被整得自願地或被迫地扭曲自己的本性，去踐履“聖主明君”為他們製定的那一套規範和製度。如果總從這方麵去體認莊子寓言的寓意，則與其說莊學是討論宇宙人生的哲學理論，不如說它其實是一種社會政治學說。
還解釋三點。1.“吾將為賓乎”直接說的是：我將作為你的客人完全聽你主人的安排嗎？實際意思是：那豈不我也要按你們儒家那一套行事了？這我哪辦得到！2.“歸休乎君”一句，是客氣地要求堯打消這個請我許由接受君位的想法，可翻譯為：您還是回去休息吧，君主。3.末句字麵意思明白，是說：本是為屍祝（主祭的人）準備祭品的廚師，即使罷工不幹活了，屍祝也不會親自下廚去替他幹吧？（成語“越俎代庖”就出自這故事）但這究竟是比喻什麼？很難懂，我也沒想通，就不說了，隻介紹《奧義》給出的理解：“許言的字麵顯義是：‘庖人’喻堯，‘屍祝’喻己，表示至人不願越俎代庖。許言的莊學奧義是：‘庖人’喻道，‘屍祝’喻君，告誡俗君僭主不要越俎代庖。”該書還說：“許言是對‘至境’三句的變文演繹：不竊君之‘名’，不居治之功，不充‘己’之欲。”這兩點很給人啟發。
肩吾問於連叔曰：“吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有徑庭，不近人情焉。”
連叔曰：“其言謂何哉？”
“曰‘藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。’吾以是狂而不信也。”這是講神人無功了。肩吾先是籠統地對連叔說：“我曾聽過接輿一番話，覺得他講得大而無當，簡直不著邊際，我真感到驚恐，像是漫遊在銀河裏永遠走不到盡頭；他說的內容也完全違背常理，實在是太不近人情了。”連叔就要他把接輿到底講了些什麼具體交代出來，於是肩吾轉述接輿的話：“藐姑射之山上住著個神人，皮膚像冰雪，姿態（‘淖約’即‘綽約’）像處女；不吃五穀雜糧，隻吸風飲露；還能（‘而’同‘能’）乘雲禦龍，暢遊於四海之外；特別是，他隻要一凝神就可使莊稼不生病害（‘疵癘’是泛指嚴重的病害）並且早熟。”最後又加一句評論：“我認為他說的這些（‘是’）完全是瘋話，所以（‘而’）不相信。”——“藐姑射之山”，是指藐姑射那地方的一座山，還是說遙遠的藐姑射那裏有座山，抑或這整個詞組就是一個山名？這是不必弄清楚，也決弄不清楚的，但這並不影響對文義的把握，《奧義》在做了很詳盡的考證後說，這是“莊子用仿詞法虛構的島名，意為遠離姑射列島的海島”，“其實就是‘南溟’”。
且看連叔怎麼說吧。
連叔曰：“然！瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事？之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也。孰肯分分然以物為事？”連叔開頭說的“然”是一聲感歎，可翻譯為：“說得真對啊！”接下就把“真對”的話講出來：對瞎子，是沒法給他好文章看的；對聾子，是沒法給他好音樂聽的。這裏，“文章”指圖案色彩，“鍾鼓”是借以泛指樂音美聲。這話是針對肩吾聽不懂接輿的高論而做的諷喻，為了照顧肩吾的麵子，連叔故意說成是接輿說話不看對象，所以說成了“與乎”（給予）。《今注》把這兩個“與乎”翻譯成“和他共賞”，《正宗》分別譯作“看到”、“聽到”，是沒有體會到這個細微之處。“然”針對的隻是這兩句，接下是連叔發感慨：難道隻有形體上才有聾有盲？認知（“知”）上也有的——這更接近於點明肩吾是認知上的聾者、盲者了。
對“是其言也，猶時女也”的理解，分歧頗大。《今注》翻譯為：“這個話，就是指你而言的呀！”顯是認“女”為“汝”。《正宗》卻在征引郭象注和成玄英疏後說：“近注讀‘女’為‘汝’，‘時’成了‘汝’的定語。在人稱代詞前加定語，古無此法，不可從。”我不想考證先秦時期是否真無“此法”，但有把握肯定，此“女”確實同“汝”，理由是：前句“是其言也”乃是“要確認此言不誤”的意思（此“是”同於前麵“湯之問棘也是已”句中的“是”），所以這一句隻能是說：“可以拿當下的你為證。”注家們都未想到這句話裏的“是”字是這個用法，和“其言”（“其”為“此”義）是指剛才感歎的那兩個“無以與乎”句，所以一律讀不懂，注不通，或不作注，蒙過去了，害得《正宗》竟把這兩句翻譯成了這樣子：“他說的這些，猶如妙齡少女一般（得人去求他，他不會來求人）。”這哪能讓人讀懂！
連叔接下的話是附和接輿，並大加發揮，說：那神人（“之人也，之德也”的“之”，同於前文“之二蟲”的“之”，不過這裏相當於“那”），以及他的德性，將廣被萬物而與萬物融為一體（從行事的結果看），世人實際上是在求亂（“蘄乎亂”），誰也不願勞心費力地把天下大事當作一回事去辦理（“弊弊焉”，此“弊”通“敝”，“疲困”義），而這個人，外物不能傷害到他，洪水滔天也不能溺死他（“浸”是“淹沒”義；“稽”為“至”義），大旱至於金石熔化、土山枯焦，他也不會感到熱得難過，因此，具有他這種品質的人物中，哪怕是最末等的，也都可以造就成堯舜那樣的人——請注意三點：1.第二個“之人也”前麵那句話，是說世人實際上都不以天下為事，而引出的話似乎隻是講“之人”如何像個神仙，不怕任何傷害，這兩個意思明顯接不上，所以我認定，引出的話其實是說：唯有“之人”在不顧個人安危、不辭辛勞地“以天下為事”；因此，接下描述如何“傷害不到他”，其實都是狀寫他如何“不怕受傷害”，在極其困難的條件下也堅持工作。隻有這樣理解，這段話才能與前文相銜接，這個寓言才能有個完整的意思。注家們一律沒有體認到莊子的這種“曲筆”，隻顧照原文一句句翻譯下來，譯文當然不連貫，不能讓人讀懂。例如《正宗》的譯文是：“這樣的人，這樣的道德，將會充塞萬物並與萬物合為一體。世人期求他來治理，誰肯勞心費力地把治天下當回事。這樣的人……”2.“是其塵垢秕糠”句，就我所見，一律翻譯為“他的塵垢秕糠”，這既無訓詁和語法根據（“是其”哪會相當於“他的”！），又不合事理（神人的“塵垢糠秕”究竟是什麼？），但一直這麼因循著注釋下來了，連《奧義》也不例外。我以為，這個“是”是指示代詞，相當於“這樣看來”（《韓非子·孤憤》：“是明法術而逆主上者，不僇於吏誅，必死於私劍矣。”其中“是”字就是這用法）；“其”是指謂具有上述品性的人，“塵垢秕糠”是比喻同類中最差的部分。因此我作如上的翻譯。3.最末一句“孰肯分分然以物為事”一般都理解為：（因此）這種人怎麼還會把世俗事務當回事呢？這理解同“孰”字的用法不一致，同“之人、之德”更相矛盾，所以我認為這一句不再是對“之人”作描述（要做的描述已用“者也”指示完成），而是呼應前麵說的“孰弊弊焉以天下為事”句，說：有誰真在努力於為他人辦事嗎？此人就是。因此，我在這一句前頭打句號，後用問號，讓“此人就是”的回答蘊涵在其中。注意：這句話中“物”字是指“人”，實為前句“天下”的變文，因為“天下”乃是指“天下人”，說這“物”字是“世務”義，毫無道理。又，“分分然”是《今注》據他人說增加的，以與上文“弊弊焉”呼應，所以“分分”當是借作“紛紛”，指忙忙碌碌的樣子。
由此可知，莊子說的“神人無功”，乃是說他不謀求對他自己的事功、功利，至於對他人（也即對天下）的功利，他不但謀求，而且比世人、俗人中的最優秀者，都還更加不辭辛勞、不畏艱險地去努力爭取，由於不求對自己的功，他做這一切，還不顯山，不露水，無聲無息，讓人察覺不到——這，自然又可以說是在暗示：儒家推崇的人，包括聖主明君，都是謀取個人功利的人。