莊子曰：“子獨不見狸乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫牛，其大若垂天之雲，此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下？不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉！”但莊子具有大家風度和得道者的胸懷，並未被惠子的話激怒，而是心平氣和地據理反駁、開導，先說：您難道（“獨”）沒有見到過黃鼠狼嗎？它總是蜷縮著身子暗藏（“卑身而伏”）在一個地方，等候著它要捕獵的小動物出來活動（“敖”是閑遊的意思），（但在追捕它們時）又要東跳西躥的，而且不避高低，以致難免陷入機關，或落入網絡而死。到此為止，是拿軀體小而且機靈的黃鼠狼來和惠子的大樹相對比，意在說明：你那大而醜的東西無用，這小而靈的家夥也未必有用，不僅對他人無用而有害，同時還連自我保全都辦不到哩！接下又舉牛為例，說它有如垂掛在天上的雲層，其本領、用途一定夠大的了，但它卻逮不著老鼠。這是進一步指出，大東西必有某種優勢，或可取之處，盡管它很可能在某些方麵比不上小玩意兒有能耐，有作用。兩例一起嚴格有力地證明了，物各有其用，有用無用是相對的，關鍵在於你拿它幹什麼，怎樣使用它，僅憑一個東西的“大性”本身或沒有某種用途，就認定它無用，是不對的。這時，惠子一定隻好認輸了，莊子於是給他出主意說：現在您有這麼一棵大樹竟愁它沒有用，何不將它栽種到無何有之鄉去，那裏有廣漠的原野，您就總可以在它旁邊盡情地悠閑地徘徊，自由自在地躺在它下麵睡覺了，因為不會有人來砍伐它，也不會有東西來傷害它。這樣，您說的那物之無用，又怎會讓您為難呢——結尾四句，一般都是連用三個逗號，最後打問號或歎號，翻譯則一句句直譯，結果弄得主語錯亂，文理不通，不能讓人讀懂。例如傅佩榮先生就如此翻譯：“它不會被斧頭砍伐，也不會被外物傷害，沒有任何可用之處，又會有什麼困難苦惱呢！”其實，前兩句是以“大樹”為主語，解釋它可以有上述用處的原因；後兩句是發感慨兼質問：對這種“無所可用”的東西，你有什麼必要為之感到困苦？！這顯是教誨惠子：它有沒有用，全在於你，而不決定於它。因此，我在第二句後用句號。全篇於此結束，恰到好處。
這個寓言，單獨看，其寓意恐怕也就是上麵分析時指出的那些，講得更多，太深，就難說不是把感想當解說了。但與上一個聯係起來，則至少還可以指出這樣兩點：
1.莊子所謂的有用，當然包括通常說的也即世俗觀點下的用途、效用，如不龜手藥方的用途，葫蘆盛水的用途，樹的製作器具的用途，以至大樹的遮陽的用途，廣漠的草原、沙灘讓你在它上麵盡情漫遊的用途，等等，但最主要的、根本的，是指能夠使人獲得自由，過上不為物累、不為俗事心煩的生活。在他看來，這才是“大用”。具有這種大用的“東西”，他認為首要的是“大知”，亦即人自己的大見識、大視野、大氣度、大胸懷。反過來，他又用這種“大知”去評價和利用具體事物的具體作用。就因為如此，所以對惠子的大葫蘆，他是建議拿來作酒壺，帶著它去海上漂遊；對這棵大樹，則建議栽到“無何有之鄉”去，好在那裏過隻有“彷徨”、“逍遙”的“無為”生活。這兩個建議，隻有懂得了莊子的這種“有用觀”，才能有真切的領會。幾乎所有注家，包括《今注》和《正宗》的作者在內，都不顧“樽”字明明是指酒器而並無腰舟義，卻把上一個寓言中說的“大樽”，注、譯為腰舟，這似乎是為了更合事理，其實是因為不懂莊子的“大用觀”和他的胸懷、氣度，以及《莊子》這部書的極其豪邁、浪漫的情調。本則寓言說的“無何有之鄉”和“無為”生活，不用莊子的“大用觀”能解釋得了嗎？你能把它翻譯成合乎俗人事理的去處嗎？
2.可以看出，惠子的“無用論”，乃是莊子為了說明他的“大用論”而設計出來作“鋪墊”的。有用無用的問題是價值問題，物的價值之有無、正負、大小，不僅是在它們相互比較和相互作用中顯示出來，更取決於作為價值主體的人的狀態，特別是人的價值觀。就因為如此，一般人心中具有最高價值的君位，在許由看來竟是“無所用”的，惠子為其無用而煩惱的大葫蘆和大樗樹，莊子給派上了最大的用場。沿著這個思路想下去，邏輯的結論自然是：世上的最高價值也即最有用的東西，乃是一個好的價值觀本身，它相當於“點石成金”的手指，有了它，任何無用之物都可以發揮大用。莊子看到了這一點，所以他給自己提出的任務，《逍遙遊》的中心思想，就是送給世人一個最好的價值觀，隻是他把這價值觀叫做“大知”，稱人對價值客體的依賴叫“有待”。在世俗眼光看來，莊子推介的這個價值觀，他所謂的大知，是既不能創造財富，也不能給個人掙來名譽地位，更不能當飯吃的，所以是最無用、最無價值的東西。對此，莊子的回答是：正是最無用的東西最有用，我要告訴人們的就是無用之大用——對這個回答，你可以說僅僅是機智，也可以套用一句評語：“充滿了辯證法”，但必須承認，確實在很高程度上概括了《逍遙遊》這《莊子》首篇的基本觀點。按《奧義》的理解，本篇各則寓言講的有用無用，是專指對“廟堂”是否有用，“用於‘廟堂’還是用於‘江湖’，莊子謂之‘所用之異’”。由此出發，該書認定：“最後點題語中，包含深藏奧義的兩大名相：‘無何有之鄉’、‘逍遙’。”“‘無何有’就是站在道極視點上，致無（永不圓滿的）一切物德之（自得性）持有。”“‘無何有’是一切分類名相之莊學至境的總括。”對此，我隻能說：這在《奧義》作者，是他采用的預設的邏輯結論，你如果不去反駁他的預設，就不必去動他的這類具體結論。