解說完了全篇，現在總起來講幾點意思。
一是關於《逍遙遊》這個篇名。“逍遙”作為一個合詞，並非莊子的創造，在《詩經·鄭風·清人》中就有：“二茅重喬，河上乎逍遙”；在楚辭中更多，如《離騷》中有“聊逍遙以相羊”句，《九歌·湘君》中有“聊逍遙兮容與”句，一般都解釋為描述人在悠閑、自適地遊戲時的心情、狀貌，所以今天有“逍遙自在”的說法。《奧義》說：“用‘自在’闡釋晦藏奧義的‘逍遙’名相，深得莊學三味。”這是對的，但它說漢語常語“逍遙自在”“源自莊學”，就不準確了。它還說，《莊子》中除此篇外，“僅有《大宗師》再次重言‘逍遙’”，也不是事實，在《天運》（“古之至人，假道於仁，托宿於義，以遊逍遙之墟”）、《達生》（“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業”）、《讓王》（“逍遙於天地之間，而心意自得”）等篇中也“重言”過的，也一律是閑適自在、悠然自得的意思。這說明，可以用“自在”釋“逍遙”，就也可以用“自得”釋之，可《奧義》竟極嚴厲地批評郭象釋“逍遙”為“自得”是“謬解”，理由是：“然而莊子從未說過‘自得’，而是一再重言‘不自得’。《大宗師》曰：‘過而弗悔，當而不自得。’《應帝王》曰：‘盡其所受乎天而無見得。’莊子認為萬物之‘德（得）’皆為‘道’所分施，故主張‘至德不德（得）’。‘逍遙’之義，怎麼可能是‘自得’。”從這個理由看，它是把指謂人在感到自滿自足時的愉快心情的、褒義的“自得”，和用來批評人因無大見識大誌向故而稍有所獲即沾沾自喜的、貶義的“自得”，混而為一了，這，對於《奧義》作者來說，是很不應該的。
二是關於本篇的結構。《莊子》各篇的寫法並不一致，有些（在外編、雜篇中不少）隻是雜錄或詮說性的，曾有學者按文體分為四等，第一等的包括兩類，一是先總論後分論，二是先分論後結論，將《逍遙遊》劃屬第一等（內七篇都屬第一等）的前一類。這是符合實際的：第二章的兩個寓言（“堯讓天下”和“藐姑射之山”）可說是對自由概念的社會應用，告訴人們，看破、藐視權位、名利，隻求葆有自然本性，就將“無待”，就有自由，無論在野，或者在朝，都如此；第三章的兩個（大瓠寓言和大樹）寓言則是個體應用，指明無用蘊涵著大用，追求有用是不自由的根源，善於利用“無用之大用”是獲得自由的充分必要條件——說兩個“應用”，我是采用了《奧義》的提法。
三是本篇所體現的自由觀的根本、本質。《逍遙遊》篇是以大鵬象征的自由形象為特點，並因此給人極深的印象和很大啟發的。必須說，它把自由定義為“無待”，把“無待”歸結為“無己”，把實現途徑說成是“乘天地之正”，這在邏輯上是正確的，因此，如果再加上一些正確的規定，可以說是一個很好的自由觀。但僅就本篇而言，又要說它失之抽象，因為現實的人不可能“無待”，人們的“己”並不是他們自己可以隨意“取舍去留”的，“乘天地之正”更不屬於人可以選擇的行為，你告訴說，隻要“無待”、“無己”、“乘正”就有了自由，那確實隻是空話，大話，等於廢話。所以要全麵把握莊子的自由觀，還得結合他的其他諸篇的相關論述，是讀完《莊子》全書以後的事；不過我可以提前說一句：莊子的自由觀確實帶有空想的性質，就是說，他局限於個人的內心體驗，是純思想的、自我想象的自由，因此隻可以給人安慰，不能指導人的實踐。